| На основную страницу |Сейчас я хотел бы напомнить вам об одном из учений Будды, с целью побудить вас заниматься практикой в соответствии с его наставлениями. Эти наставления называются Дхаммой. Дхамма — это украшение ума. Она также является средством развития его способностей. Учение, о котором я расскажу, называется Ovāda-pāṭimokkha, наставление по Патимоккхе. Эта проповедь Будды говорит об обязанностях тех, кто получил монашеское посвящение, но предлагаемые в ней рекомендации применимы также и к буддистам-мирянам. Миряне могут следовать этим наставлениям для развития в себе благих качеств, становясь глазами, ушами, ногами и руками, поддерживающими деятельность общины последователей Будды и способствующими её развитию.
Эти наставления, применимые ко всем нам, состоят из шести частей:
anūpavādo непорицание anūpaghāto непричинение вреда pātimokkhe ca saṃvaro самоограничение в соответствии с Патимоккхой mattaññutā ca bhattasmiṃ умеренность в еде pantañca sayanāsanaṃ пребывание в уединении adhicitte ca āyogo:
etaṃ buddhāna sāsanaṃ.приверженность возвышенному уму:
таково учение [всех] Будд.
Первое наставление: anūpavādo. Не стремитесь искать недостатки друг у друга. Другими словами, не говорите плохо о других, не представляйте их в ложном свете, не говорите слов, вызывающих ссоры между людьми. Избегайте распространения ложных слухов друг о друге и не одобряйте распространения их другими. Не ругайтесь и не кричите друг на друга. Вместо того, чтобы искать недостатки у других, каждый из нас должен обратить внимание на свои собственные. Вот что подразумевается под словом anūpavādo. Вы можете следовать этому наставлению в любой ситуации и вне зависимости от того, мирянин вы или монах.
Anūpaghāto: не позволяйте себе ненавидеть других. Когда люди живут вместе, совершенно естественно, что уровень их поведения не будет одинаково высоким. Одни воспитаны хорошо, а другие — плохо. Последних нельзя считать дурными людьми, они просто не получили должного воспитания. С точки зрения физического развития одни люди энергичны, старательны и сильны, а другие — слабые и болезненные. Если посмотреть с точки зрения речи, то одни способны понятно излагать свои мысли, а другие — нет. Одни много говорят, а другие почти ничего. Одни любят разговаривать о мирском, а другие — об учении Будды. Одни говорят правильно, а другие — неправильно. Это и есть неравенство. В таких условиях неизбежно будут возникать конфликты и столкновения, пусть даже и небольшого масштаба. Когда подобные явления возникают среди нас, живущих в сообществе последователей одного и того же учения — учения Будды, мы не должны таить зла друг на друга. Мы должны прощать друг друга, смывая это грязное пятно в своих сердцах. Зачем? Затем, что в противном случае, оно превращается в ненависть и вражду. Акт прощения называется "даром прощения". Он делает вас человеком, не старающимся помнить [зло], не носящим [эти воспоминания] с собой, не захватывающегося им, то есть тем, кто не затаивает ненависть. Даже если иногда люди совершают неправильные поступки или ошибки, мы должны прощать друг другу. Мы должны насколько возможно испытывать чувство любви, близости и доброты ко всем окружающим. Вот что подразумевается под словом anūpaghāto. Это часть нашей практики как буддистов, мирян и монахов.
Pātimokkhe ca saṃvaro: поступайте так, чтобы быть рядом с входом в Ниббану. Что является входом в Ниббану? Патимоккха. Mukha означает "рот" или "вход". Mokkha означает "освобождение". Поэтому сидите рядом с пищей, чтобы ваш рот был рядом с освобождением. Не садитесь слишком далеко, потому что так вам будет трудно есть. Сядьте настолько близко, чтобы освобождение было в пределах досягаемости, и вы могли сразу поместить его себе в рот. Другими словами, если какой-то образ действий близок к учению Будды, именно этому поведению вы и должны следовать. Образ действий "близкий к учению" означает следование святой жизни (brahmacariya). У мирян, как и у монахов, есть своя святая жизнь. Миряне следуют святой жизни двумя способами. Первый — это соблюдение первых пяти из восьми правил: воздерживаться от лишения жизни, от воровства, от половых связей (благодаря этому жизнь и называется святой), от ложной речи и от употребления опьяняющих веществ. Таков первый вид святой жизни, близкий к входу в Ниббану. Второй способ для мирян следовать святой жизни — это соблюдение всех восьми правил.
Что касается саманер и монахов, то они должны придерживаться самоограничения, предписываемого десятью или 227 правилами соответственно. В то же время, они не должны избегать каких-либо видов благого поведения, которые им предписываются. Это называется ācara-gocara-sampanno. Не ходите в те места, которые лежат за пределами допустимого и способны принести вам вред. Другими словами, не позволяйте своему телу ходить туда, не позволяйте себе в речи касаться их, не позволяйте уму направляться в их сторону. Не общайтесь с безнравственными людьми, имеющими дурные привычки. Не спрашивайте совета у неправедных людей. Не позволяйте уму путаться с ними. Старайтесь думать о добродетельных людях и поддерживать памятование о добре, которое вы сами пытаетесь развить. Вот что называется святой жизнью. Тот, кто ведёт себя таким образом, называется человеком, практикующим самоограничение в соответствии с Патимоккхой, тем, кто находится непосредственно у входа в Ниббану.
Mattaññutā ca bhattasmiṃ: придерживайтесь умеренности в еде. Здесь я расскажу о физической пище. Можно выделить три образа поведения при принятии пищи. Первый из них — есть жадно. В этом случае, хотя желудок уже полон, ум не насытился. Рот полон пищи, вы не можете её проглотить, и ваш желудок уже полон, но в уме всё равно присутствует желание съесть что-нибудь ещё. Это называться "есть жадно". Не давайте этой жадности завладеть вашим сердцем.
Второй вид — есть удовлетворённо. Вы довольны тем, что находится в вашем сосуде для подаяния, и не едите того, что не находится в нём. Или вы довольны пищей, которая находится в пределах вашей доступности. Вы не просите того, что вне пределов досягаемости. Вы не делаете знаков руками, глазами или выражением лица, давая понять, что хотели бы ещё пищи. Вы едите только то, что в вашей тарелке или в сосуде для подаяния. Это называется "есть удовлетворённо".
Третий вид — есть умеренно. Этот образ поведения при принятии пищи очень хорош, как с мирской точки зрения, так и с точки зрения учения Будды. Возьмём для примера досточтимого Сивали. Он ел умеренно. А как он ел умеренно? Всё, что большинство из нас знает о дост. Сивали — это то, что он получал обильные подношения. Но откуда взялось всё это обилие? Оно возникло благодаря умеренному приёму пищи. Умеренность при принятии пищи является причиной, приводящей к богатству. Досточтимый Сивали поступал так: получив в дар ткань, он не использовал её для себя, если не удавалось поделиться ею с другими. Получив пищу в свой сосуд для подаяния, он не ел сам до тех пор, пока не поделился ей с кем-нибудь другим. Неважно какой из четырёх видов даров он получал — пищу, одежду, жильё или лекарство, вне зависимости от того, много ему подали или мало, он не использовал дар для себя, пока не удавалось поделиться его частью с другими. Получив большой дар, он отдавал много, принося пользу множеству людей. Получив совсем немного, он всё равно старался дать другим хоть что-то. Это поведение принесло удивительные плоды. Друзья любили его, и община была добра к нему. Вот почему говорят, что щедрость связывает узел дружбы и уничтожает врагов.
Именно так поступал досточтимый Сивали. Та жизнь закончилась и в новом перерождении, которое стало для него последним, он получал обильные и разнообразные дары и никогда не голодал. Даже отправившись жить в места, где пищу было трудно получить, он никогда не страдал от скудности, никогда не нуждался.
Для нас это означает, что, какое бы количество пищи мы не получили, нам следует употребить треть и отдать другим две трети. Часть пищи, подходящую для животных, мы отдаём животным. Часть пищи, подходящую людям, мы отдаём людям. То, чем мы должны поделиться с нашими товарищами в святой жизни, мы отдаём с чистым сердцем. Вот что называется умеренностью в потреблении. Мы чувствуем легкость на сердце и лёгкость тела. После смерти мы не будем бедны.
Этот принцип является очень ценным не только с точки зрения Буддизма, но и в отношении современного мира в целом. Это прекрасный способ покончить с терроризмом. Как он позволит покончить с терроризмом? Когда люди не бедствуют, их ничего не тревожит. От чего возникает терроризм? Он возникает в среде людей, которым негде жить, нечего есть и о которых никто не заботится. Будучи столь бедными и голодными, они думают: "Раз я страдаю, пусть и другие страдают точно так же. Пусть не будет никакой частной собственности. Пусть вся собственность будет общей." Такое мышление возникает из-за бедности и лишений. А от чего возникает бедность? От того, что люди едят сами по себе. Они не делятся со многими другими людьми. Тогда, когда большие группы людей страдают и хотят отомстить, они превращаются в коммунистов и террористов.
Так что терроризм возникает от алчности и эгоизма, от того, что мы не делимся тем, что имеем. Получив десять бат, мы можем отдать девять и поесть то, что сможем на 1 бат. Так у нас будет много друзей. Это породит любовь и доброжелательность, мир и благополучие. Как оно будет достигнуто? Когда у людей есть где жить и что есть, когда они могут поесть досыта и нормально спать, зачем они станут забивать себе голову всей той путаницей, которую представляет собой политика?
Вот почему Будда учил, что умеренность в наших потребностях является благом, что это нечто благородное и выдающееся. Следуя этому образу поведения, мы следуем фразе mattaññutā ca bhattasmiṃ. Так мы будем заниматься верной, должной практикой, на благо себе и другим.
Pantañca sayanāsanaṃ — не будьте назойливым. Где бы вы ни жили, старайтесь быть спокойным и удовлетворённым. Не привязывайтесь и не вступайте в перепалку с другими членами общины. Не пытайтесь решить чужие проблемы, за исключением тех случаев, когда без вашей помощи никак не обойтись. Пройдя необходимое обучение и уяснив свои обязанности, ищите тихое место, где вы будете жить и заниматься медитацией. Когда вы живёте не один, ищите тихие сообщества для совместного проживания. Когда вы живёте один, в физическом уединении, будьте тихим человеком. Даже когда вы живёте в общине, будьте уединённым. Берите только хорошие, умиротворённые качества, которые может дать община. Живя в уединении, не погружайтесь во множество дел. Будьте тихими в поступках тела, в речи и в мыслях. Если вы живёте в общине, состоящей из двух или трёх человек, не вступайте в споры, потому что, там где споры, нет покоя. Ваши действия неспокойны, потому что вам приходится постоянно вскакивать и возмущаться налево и направо. Ваши слова неспокойны. Ваш ум с его мыслями, основанными на злобе, мстительности и ненависти, неспокоен. Всё это приводит к накоплению различных видов плохой кармы. Живя в общине численностью от 4 до 99 человек, вам нужно убедиться, что община пребывает в согласии, что в ней нет конфликтов, нет ссор, нет оскорбления чужих чувств или нанесения другого вреда другим. Община должна быть таким содружеством, которое позволяет спокойно учить своих членов совершенствованию в нравственном поведении и в Учении. Именно в этом случае это достойное сообщество, цивилизованное и порядочное, стимулирующее прогресс у всех своих членов. Таков наш долг, как части последователей Будды, в соответствии с его наставлениями. Это и называется pantañca sayanāsanaṃ — создание тихого места для жизни, направленного на спокойствие тела и ума.
Adhicitte ca āyogo — не будьте самодовольными. Старайтесь в практике концентрации для достижения возвышенного ума (adhicitta). Часто практикуйте сосредоточение, часто сидите сосредоточенным, становясь примером для остальных членов общины. Беседуя с другими, ищите советов по совершенствованию в практике медитации на своём объекте. Обсуждайте пользу сосредоточения. Занимайтесь очищением ума от препятствий. Стараясь в этом направлении, вы поступаете в соответствии с принципом возвышенного ума.
Другим уровнем возвышенного ума называется состояние, в котором ум, освободившись от препятствий, входит в степень сосредоточения без колебаний. Он твёрд, прочен и крепок, и ничего не загрязняет его. Вот что называется adhicitte ca āyogo, приверженность возвышенному уму. Поэтому не будьте самодовольными. Постоянно старайтесь в этом направлении.
Etaṃ buddhāna sāsanaṃ — поступая так, вы ведете себя в соответствии с наставлениями Будды. Это слова Будды, непосредственно из его уст.
Поэтому все мы должны стараться взрастить данные принципы внутри себя. Если вы хорошо овладели этими учениями, полностью честно и твёрдо, тогда, даже если вы и не сможете полностью освободить свой ум от страданий, вы, по крайней мере, будете совершенствовать себя в правильном направлении. День за днём ваши дурные привычки будут исчезать, а на их месте будут появляться благие, которых у вас ранее не было. А те хорошие привычки, которые у вас уже есть, будут процветать и развиваться.
Теперь, когда вы прослушали всё сказанное, возьмите его и примените на практике. Учите себя поведению в соответствии с этой проповедью Будды. Поступая так, вы встретите счастье и благополучие по мере совершенствования на пути следования его наставлениям.