Как действует рефлексия

Автор Garmi, 10:20 18 декабря 2003

« назад - далее »


Интересна классификация умственных качеств, используемая при исповеди в католицизме:

"Всего смертных грехов семь (в скобках даны названия по-латыни):

   1. Гордыня (Superbia)
   2. Зависть (Invidia)
   3. Обжорство (Gula)
   4. Похоть (Luxuria)
   5. Гнев (Ira)
   6. Алчность (Avaritia)
   7. Уныние (Acedia)"

Гордыня - сильнейший из семи смертных грехов, который считается непобедимым.


"И хотя точного списка смертных грехов не существует, многие верующие принимают перечень с широкими их определениями, составленный в VI веке Папой Григорием Великим и ставший популярным в Средние века благодаря "Божественной комедии" Данте. В него входят похоть, чревоугодие, алчность, праздность, гнев, зависть и гордыня.

В противовес им христианам полагается блюсти семь святых добродетелей: целомудрие, умеренность, усердие, терпение, доброту, смирение и щедрость."


The Roman Catholic church recognized the seven capital virtues as opposites to the Seven Capital Sins or the Seven Deadly Sins. According to Dante's The Divine Comedy the sins and their respective virtues have an ordering based upon their importance.

Sin    Virtue    Importance

Pride (vanity)    Humility (modesty)    Most
Envy (jealousy)    Kindness (admiration)
Wrath (anger)    Forgiveness (composure)
Sloth (laziness/idleness)    Diligence (zeal/integrity/Labor)
Greed (avarice)    Charity (giving)
Gluttony (over-indulgence)    Temperance (self-restraint)
Lust (excessive sexual appetites)    Chastity (purity)    Least



Протокол процесса структурированной рефлексии:

Sunflower Health UK Structured Reflection - Protocol

     Structured Reflection Process advice and tips for teachers, corporate managers and decision-makers, UK NHS primary care trusts healthcare services and medical nursing professionals 1. The Nature of the Experience

   Describe briefly:

          o Background to the experience
          o Key events as the situation unfolded
          o Cause & Effect relationships (assumed)
          o Final outcomes: immediate & delayed

2. Personal (or organisational) Involvement

      * What was my (our) involvement: reactions, actions, decisions
      * What was I trying to achieve or gain?
      * Why did I/we act as I/we did?
      * How did my/our actions affect:
                + My/our goals?
                + Me personally? (Us as a group)
                + Other people?
                + Other people's goals?
                + Economics, Social cohesion, other entities?
      * What did I feel and think at the time of events?

3. Factors which Created the Results

      * What factors influenced my/our actions, decisions, judgements:
                      # internal factors?
                      # external factors?
                      # historical or developmental factors?
      * What factors did I/we fail to consider?

A reflective process for NHS health care service medical and nursing staff and hospital managers, education providers and business management executives 4. Alternative Actions

    * What other choices were open to me/us?
    * What might have been their consequences?
    * What would I/we do if situation recurred?

5. Learning and Growing

    * How do I/we now feel about the situation now?
    * What have I/we learned?
    * How have I/we changed?
    * If unclear, what advice, feedback, information or procedure might help?




Просыпаясь утром, спроси себя: "Что я должен сделать?".
Вечером, прежде чем заснуть: "Что я сделал?".



Из приветствия новым участникам группы http://groups.yahoo.com/group/citta101 :

Dear friends,

Welcome to Citta 101.

Like any other activity, a listserve can be a way to practice.  And anytime or any place our members join together we do so  incorporating an interpersonal meditation practice. So I'm going to suggest that we all approach our listserve as no other online venture. 

Before reading or responding to a message, please take a moment to observe the breath and the sensations of the body. Prepare to engage mindfully with others before reading and before you start writing.


Еще один вариант рефлексии - "Вечерний обзор" из Психосинтеза:



"Рефлексия, или, по-английски, reflection - система, предоставляющая выполняемому коду информацию о нем самом".




Описание практики исповеди в тибетском буддизме:

The Practice of Confession

One of the most powerful means for purifying past negative actions and eliminating future negative actions is the practice of Confession. Shakyamuni gave teachings to his followers on the power of confession, and confession was a regular feature of the daily prayer life of his followers.

We can practice confession ourselves on a daily basis. Daily confession helps us confront our faults, become more aware of how our actions affect others, and short-circuit our habitual tendencies. As we do this, negative habits lose their grip on us, our obscurations slowly lift, and we become more "in touch" with our Buddha Nature and our potential for spiritual awakening.

Confession, according to Khenpo Karthar Rinpoche, is "seeing what you have done as being wrong and purifying it."

We make confession by reciting a confession liturgy, such as the "Lama Vajra Holder..." confession, or the "Sutra of the Three Heaps" confesssion (also called The Prayer of the 35 Buddhas) with our speech, while practicing what are called The Four Powers with our minds. It is said that if these Four Powers are practiced with complete sincerity, any negativity can be purified.

The Four Powers are:

1. The Power of Reliance. We sit in the presence of a representation of the Buddha and bodhisattvas, or visualize them in front of us. We rely upon them as objects of refuge and as witnesses for our confession. The Buddha and bodhisattvas are suitable witnesses for our confession because they are both flawless and compassionate.

2. The Power of Renunciation. Next, we review our actions, and, understanding them to be wrong, we feel intense regret for having done them. In essence, we renounce our negative actions, which have harmed others and interfered with our quest for Buddhahood.

3. The Power of Remedy. We recite the liturgy of confession with the conscious intention that it remedy and repair the wrong. (We don't just mouth the words—we speak them from the heart.)

4. The Power of Resolution. In our recitation of the liturgy of confession, we resolve not to commit the negative actions ever again. Without this resolution, our confession is not effective.

After reciting the confession liturgy, we should rest our minds in the understanding that we have practiced The Four Powers completely and that our negativities have been purified. "To the extent that your practice of confession is sincere, the negativity will be purified," Rinpoche says.

Rinpoche says that daily confession is a beneficial practice for all Buddhists, and that if we have time, we should try to recite a confession liturgy every day. "It is important to do this daily, so that our karmic imprints (from negative actions) don't take root, don't grow and don't bear fruit," he said.

According to Rinpoche, we can confess both negative actions and negative thoughts, as both acculumate negative karma.

In addition, he says that we can "expand" our confession by confessing the wrongdoing of not just ourselves, but of all sentient beings, and by praying for the purification of our wrongdoing and the wrongdoing of all sentient beings. That way, our confession is "embraced with Bodhicitta," (Bodhicitta being the compassionate wish to obtain enlightenment for the sake of all sentient beings) and becomes more powerful.



По поводу исповеди:

The standard description for how one should confess found in the suttas & vinaya is;
before the confession

"Mendicants, on account of a mendicant approaching a meditator,1with their upper robe arranged properly, they sit kneeling down with their hands raised in añjali, they then speak in this manner."

Confession for an offence one is certain about – VinI 2.27.i
"Friend, i have fallen into 'such & such' an offence, i confess this!
(Meditators response) 'Do you Understand?'
(Mendicants reply) 'Yes I do understand!'
(Meditators reply) 'Then be restrained within yourself in the future!"

Confession for uncertainty about possible offence – VinI 2.27ii
"Friend I have doubt if I have committed 'such & such' an offence. When I have come to certainty regarding this matter, then the offence will be corrected."

Alternative for an apology, found in AN4.159
"Honourable One, i was overcome and transgressed against you, i was weak, foolish, and unskilful to act in 'such & such' a way, May the Honourable & Noble 'one' accept my apology for the offence, and I will be restrained in the future"
(meditators response) "You were weak, foolish, and unskilful to act in 'such & such' a way, I accept your apology for the offence, so be restrained in the future"

or if a general personal confession

By body, speech, or mind, whatever improper act I have committed toward the Triple Gem, may this recognition of fault be accepted, as I will be, from now on, restrained toward the Triple Gem.



Нравственность, достаточная для "вступления в поток", состоит не в отсутствии проступков, а в том, что проступки сразу рефлексируются, и предотвращаются в будущем:

"The bhikkhu knows, I haven't undispelled hindrances on account of which my mind would not see it, as it really is.These things are thoroughly dispelled from my mind and it is ready for realising the truth. This is the first noble knowledge attained, not of the world and not shared by the ordinary...

...Again, bhikkhus, the noble disciple reflects. I share this view with those come to righteousness of view. I'm also endowed with that unique characteristic. Bhikkhus, what is that unique characteristic of one come to righteousness or view? When he does any wrong, it becomes manifest to him, and he instantly goes to the Teacher or a wise co-associate in the holy life and declares and makes it manifest and makes amends for future restrain, like a toddler who is slow to stand and lie would tred on a burning piece of charcoal and would instantly pull away from it. In the same manner when he does any wrong, it becomes manifest to him, and he instantly goes to the Teacher or a wise co-associate in the holy life and declares and makes amends for future restrain. This is a unique character of one come to righteousness of view. This is the fourth noble knowledge attained, not of the world and not shared by the ordinary."



Рефлексия намерения, с которым монах пользуется монашеской накидкой, едой, жильем и лечебными принадлежностями, выделена в декламируемую в монастырях "Паччавеккхана паритту".


И какие же влечения, монахи, следует устранять с помощью использования? При этом монах, основательно рефлексируя, использует монашескую накидку лишь по мере надобности, для защиты от холода, для защиты от жары, от контакта с оводами, комарами, ветром, солнцем, пресмыкающимися, по мере надобности для сокрытия половых органов.

Основательно рефлексируя, он использует полученную как подаяние еду не для забавы, не для опьянения, не для украшения, не для повышения привлекательности, а лишь по мере надобности для выносливости и жизнеспособности тела, для прекращения травм, и способствования праведной жизни, рассуждая: "Таким образом я устраню прежнее чувство (голода) и не вызову новое чувство (переедания), чтобы у меня было пропитание, безупречность и приятное состояние.

Основательно рефлексируя, он использует жильё лишь по мере надобности для защиты от холода, для защиты от жары, от контакта с оводами, комарами, ветром, солнцем, пресмыкающимися, по мере надобности для избавления от ненастья, ради радости (медитативного) уединения.

Основательно рефлексируя, он использует лечебные принадлежности, приспособления и лекарства лишь по мере надобности, для защиты от возникших травматических чувств, ради максимального благополучия.

Монахи, те влечения, досады и перевозбуждения, которые могут возникнуть у не использующего так (монашеские принадлежности), не возникают у так их использующего. Монахи, вот что называется влечениями, которые следует устранять с помощью использования.



Да не сомкнет тихий сон твои отягченные вежды,
Раньше чем трижды не вспомнишь дневные свои ты поступки.
Как беспристрастный судья их разбери, вопрошая:
"Доброго что совершил я? Из должного что не исполнил?"
Так проверяй по порядку все, что с утра и до ночи
Сделал ты в день - и за все, что содеяно было дурного,
Строго себя обличай, веселясь на добро и удачу.
Пользуйся сим наставленьем; думай над ним непрестанно
И постарайся к нему навсегда привязаться всем сердцем,
Ибо советы мои тебя к совершенству приблизят.

Пифагор, "Золотые стихи"

В другом переводе:

Все дела сначала обдумай, чтоб не было хуже.
В успокоительный сон не должно тебе погружаться,
Прежде чем снова не вспомнишь о каждом сегодняшнем деле:3
В чем провинился? Что смог совершить? И чего не исполнил?
Перебери все в уме, начиная сначала, и после
Радуйся добрым делам и себя укоряй за дурные.
Так поступай и усвой, к чему ты должен стремиться,
Так ты найдешь пути достиженья божественных качеств.


"Сну не дай низойти на свои усталые очи,
Каждое за день свершенное дело пока не рассмотришь:
«В чем преступил я? Что сделал? Какой мною долг не исполнен?»
С этого ты начав, разбирай по порядку. И следом
Кайся в дурных деяньях своих, или радуйся – добрым.

И эти стихи следует удерживать в памяти для их полезного применения, не для того чтобы мы их возглашали, как «Пеан Аполлон!»."

"Рассмотри, каких из поставленных перед собой целей с самого начала ты твердо держался, а каких – нет, и как тебе одни вспоминать радостно, а другие тягостно, и, если возможно, снова возьмись и за те, от которых ты ускользнул. Ведь подвизающиеся в величайшем состязании не должны отступать, но должны и удары принимать."

Эпиктет "Беседы"

"Секстий говорит, что некоторым людям в гневе полезно было посмотреться в зеркало: столь сильная перемена в себе смущала их; поставленные лицом к лицу с действительностью, они не узнали себя самих."

Сенека, "О гневе" http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1358839834#t026

Наряду с испытательными практиками важную роль играла практика самоанализа, или "рассуждений о делах", входившая в пифагорейскую систему воспитания, но широко распространение и вне ее рамок. Предметом утренних "рассуждений" служила, по преимуществу, надлежащая подготовка к делам наступающего дня, вечерний же анализ был несомненно посвящен припоминанию обстоятельств дня истекшего. Детальнее всего эти упражнения, рекомендуемые многими авторами, описаны в De ira Сенеки, связавшего их с именем Секстия, римского стоика, чье учение он узнал благодаря Папирию Фабиану и Сотиону*. Согласно Сенеке, средоточием его практики было подведение итогов дня, как бы отчет о достигнутом: всякий раз "завершив дневные труды и удалившись на ночь ко сну", Секстий "призывал душу к ответу" и "вопрошал свой дух: "От какого недуга ты сегодня излечился? Против какого порока устоял? В чем стал лучше?"" Сенека тоже ежевечерне прибегает к такому рассмотрению. Темнота ("когда гаснет свет и перестает развлекать взгляд") и тишина ("когда умолкнет жена, уже знающая про это <...> обычай"),- вот его внешние условия. Впрочем, Сенека не чужд заботе о спокойном сне: "Что может быть прекраснее такого обыкновения подробно разбирать свой день? До чего сладок сон после подобного испытания себя, до чего спокоен [tranquillus], до чего глубок [altus] и свободен [liber]! Душа сама себя похвалила или предостерегла..." На первый взгляд, анализ, которому подвергает себя Сенека, напоминает сцену судопроизводства, а такие обороты, как "предстать перед судьей", "призвать к ответу", слова о "цензоре" своего нрава и привычек, "разбирающем" дело, казалось бы, свидетельствуют о разделении субъекта на судебную инстанцию и ответчика. Однако процесс в целом можно уподобить, скорее, акту административного надзора, призванного оценить сделанное, воссоздать принципы деятельности и выправив их на будущее. Поведение Сенеки, таким образом, в той же мере сродни действиям квестора или домовладельца, сводящего счета, как и деятельности судьи, отправляющего правосудие.

Мишель Фуко "История сексуальности"

Цитаты на английском:


Комментарий Гиерокла к строфам Пифагора.

    "В успокоительный сон не должно тебе погружаться,
    Прежде чем снова не вспомнишь о каждом сегодняшнем деле:
    В чем провинился? Что смог совершить? И чего не исполнил?
    Перебери все в уме, начиная сначала, и после
    Радуйся добрым делам и себя укоряй за дурные."

(В пифагорейской школе было принято утром намечать себе план действий на день и вечером вершить суд над своими поступками.) 

Дойдя до этого места, соедини смысл всех наставлений, чтобы внутренний суд души, взирая на это, как на божественные законы, рассудил хорошие и плохие поступки. Как, размышляя о содеянном, мы сможем порицать себя за дурные поступки и хвалить за хорошие, если в размышлении о том, что предстоит сделать, мы не признаем законы, по которым следует устраивать жизнь и ориентируясь на которые, как на цель, сокровищница совести направляет всю нашу жизнь? Стихи советуют нам ежедневно производить такой суд, чтобы, возвращаясь мыслью к этому постоянно, мы сохранили безошибочность суда; вечером и перед сном чтобы мы устраивали суд совести над всеми без исключения дневными делами, делая разбор наших намерений вечерним славословием богу: "В чем провинился? Что смог совершить? И чего не исполнил?" Так мы будем измерять нашу жизнь данными нам нормами, сочетая с умом-законодателем разум-судью. Что же велит законодатель? Почитать высших по природе соответственно их сущностному порядку. Особое внимание уделять родителям и родственникам. Ценить и любить честных людей. Быть выше телесных побуждений. Во всем поступать в согласии с совестью. Творить справедливость. Прежде всего признать скоротечность богатства и мимолетной жизни. Довольствоваться жребием, присужденным божественным приговором. Иметь образ мыслей, достойный бога, и направлять помышления к лучшему. Любить в ученых беседах истинные речи. Не поддаваться обману и добровольно быть добродетельным. Прежде чем что-либо делать, хорошо подумать, тогда никакие наши поступки не будут вызывать у нас раскаяния. Избегать самомнения. Проводить жизнь в ученых занятиях. Приспосабливать тело и все внешнее к упражнению в добродетели. Вот что ум-законодатель предписывает душам, и внимающий этому рассудок становится неусыпным судьей самого себя, часто повторяя себе: "В чем провинился? Что смог совершить? И чего не исполнил?" – и из-за добродетели поочередно воскрешая в памяти отдельные поступки. Затем, найдя, что день прожит в соответствии с установленными нормами, он венчает себя плодами божественной радости. Если же он заметит, что сделал что-то не так, как надо, то он исправляет это, как лекарствами, увещаниями, происходящими от раскаяния. Поэтому стихи говорят, что, размышляя об этом, следует отринуть сон. Тело, не угнетенное необходимостью сна, выдержит это благодаря умеренному образу жизни, посредством которого неминуемые страсти ставятся в подчинение рассудку. Стихи говорят не погружаться в сон, прежде чем не поразмыслишь над каждым сегодняшним делом. Что это за размышление? "В чем провинился? Что смог совершить? И чего не исполнил?" Грешим мы двояко: либо совершая то, что не должно – это выражается словом "провинился", – либо не совершая должного, как указано в тех же словах. Одно дело не совершать достойных поступков, другое – совершать постыдные. Прегрешение совершается в одном случае упущением, в другом – попустительством. Например, должно молиться и не должно богохульствовать, должно содержать родителей и не должно их обижать. Кто не делает первого, не делает должного, а кто делает второе, делает то, что не должно делать, хотя и то, и другое ведет в определенной степени к равной порочности. Стихи советуют давать оценку сегодняшним делам по порядку от первого до последнего, не упуская ни одного из них, и это выражается словом "перебери". Часто перестановка вводит суд в заблуждение и от беспорядочности памяти делает дурной поступок извинительным. Кроме того, припоминание прожитого дня становится попыткой повторить то, что уже прожито, и это припоминание есть сознание нашего бессмертия. Удивительно, что, сказав "Перебери все в уме", стихи не добавили: "Что я сделал правильно? Что мной совершено должного?" – но обратили память к тому, что чуждо чванства, производя суд над прегрешениями, и учредили для нас судью самого справедливого и вместе с тем самого близкого – собственную совесть, истинный разум и самого себя, поскольку мы уже научились выше всего ставить свою совесть, ибо кто может наставить лучше, чем сам человек самого себя? Свобода суждения, злоупотребляя независимостью характера человека, отвергает советы посторонних, если не захочет им последовать, собственный же рассудок необходимо слушается самого себя. Этого руководителя, наставника и учителя установил для нас бог. Также и стихи в этом месте именно его делают судьей дел, совершенных за день, и ожидают от него решения, чтобы он сам признал себя достойным одобрения или осуждения. Если он прочтет в памяти, как по написанному, свои поступки, он судит себя, сообразуясь с образцом, взирая на закон, и решает, заслуживает ли он уважения или презрения. Ежедневное осознание этого превращает человека в богоподобный образ, ведет к красоте добродетели, сообщая ему определенные качества или лишая его их, и, насколько возможно, делает его благородным. На этом сочинение закончило, переходя к наставлениям, делающим человека богоподобным.



Об умелой рефлексии:

"Есть в истории спорта такое имя – Карел Кожелуг, теннисист высочайшего профессионального уровня. Перед тем как заняться теннисом, Карел пробовал себя в хоккее, футболе и регби – эти виды спорта привлекали его больше. Но брат Карела – Ян – был заядлым теннисистом (к тому же очень талантливым). Ян Кожелуг демонстрировал только высокие результаты, обыгрывая практически всех своих соперников.

Чтобы тренироваться, Яну требовался партнер, и Карел взялся за ракетку. Прошло какое-то время, и Карел сравнялся в мастерстве с братом, а чуть позже – даже обогнал его, причем далеко обогнал. Ян Кожелуг был чемпионом среди любителей, им и остался. А Карел Кожелуг многократно становился чемпионом США и Франции в профессиональном теннисе.

Почему произошло именно так? Что стало причиной того, что братья добились таких разных результатов? Ян Кожелуг изначально был «звездой» в своем кругу, ему легко удавалось побеждать, и когда Карел стал перегонять его, Ян почувствовал себя уязвленным. В попытках понять, почему он проигрывает менее опытному брату, Ян внимательно анализировал каждый свой взмах ракеткой, каждую свою ошибку.

Карелу нечего было терять, он ведь играл из чистого интереса. И поэтому пытался разобраться в том, почему ему удается обыграть своего брата, который считался намного талантливее. Итак, пока один брат считал свои промахи и горевал над неудачными ударами ракеткой, второй был сфокусирован на своих победах и тех приемах, которые к ним приводили."



Из Вимуттимагги (стр. 24-25):

If a bhikkhu sees himself committing wrong livelihood, he makes a proper confession concerning that transgression. After he confesses, he resolves: "I will not do it again." Thus having seen, he resolves.

When he transgresses '(virtue of) the restraint of faculties' or '(virtue) connected with the requisites' he says: "I will not do it again". If he resolves he will acquire excellent restraint in the future.

When a bhikkhu practises the purity of virtue, he does bodily and verbal actions that ought to be done. He reflects on his actions. He does well and removes ill. Reflecting thus he dwells in the purity of virtue, day and night. Thus doing he is able to purify his virtue.


Из Махасуннята сутты:

"Ananda, there are these five strings of sensuality. Which five? Forms cognizable via the eye — agreeable, pleasing, charming, endearing, fostering desire, enticing. Sounds cognizable via the ear... Aromas cognizable via the nose... Flavors cognizable via the tongue... Tactile sensations cognizable via the body — agreeable, pleasing, charming, endearing, fostering desire, enticing. These are the five strings of sensuality where a monk should reflect on his mind repeatedly: 'Is there within me, in any circumstance or another, any engagement of awareness that arises with regard to these five strings of sensuality?' If, on reflection, the monk discerns, 'There is within me, in one circumstance or another, an engagement of awareness that arises with regard to these five strings of sensuality,' then — this being the case — he discerns that 'Desire-passion for the five strings of sensuality has not been abandoned by me.' But if, on reflection, he discerns, 'There is not within me, in any circumstance or another, any engagement of awareness that arises with regard to these five strings of sensuality,' then — this being the case — he discerns that 'Desire-passion for the five strings of sensuality has been abandoned by me.' In this way he is alert there.


Из АН 8.74:

"Then that monk should further reflect thus: 'Do I harbor in myself any evil and unwholesome qualities, which are still undiscarded and would be a hindrance to me if I were to die tonight or during the day?'

"If, on reflection, that monk realizes that those evil, unwholesome qualities are still in him, then he should, with strong resolve, apply all his effort, vigor and exertion, (together with) mindfulness and clear comprehension, for the sake of discarding them.

"Just as a man whose turban or hair is on fire will, to extinguish the fire, with strong resolve, apply all his effort, vigor and exertion, (together with) mindfulness and clear comprehension; even so should that monk resolutely apply all his effort... for discarding his evil and unwholesome qualities.

"But if, on reflection, that monk realizes that there are in him no such evil and unwholesome qualities that might be a hindrance to him if he were to die tonight or during the day, then he may well feel gladness and joy. By day and night he should train himself in everything that is beneficial.


Сергей О.

В Пиндапата-парисуддхи сутте Будда говорит о рефлексии:


Цитата: Сергей О. от 14:34 30 мая 2014
В Пиндапата-парисуддхи сутте Будда говорит о рефлексии:

Отрывки из этой и других сутт:

Сергей О.

В пиндапата-парисуддхи сутте особенность (возможно это есть и в других суттах, но не во всех, где говорится о рефлексии), что там, наверное можно так сказать, последовательные стадии (или разные факторы) пути даются в ракурсе рефлексии.
Сначала монах рефлексирует, возникают ли в нем алчность, гнев, тупость, отвращение по отношению к воспринимаемым формам, звукам и т.д. Затем он рефлексирует, оставлены ли им пять уз чувственного, затем - есть ли в нем пять препятствий, затем - постигнуты ли им пять кхандх, затем - развиты ли у него четыре приложения памятования, затем - четыре истинных усилия и т.д.  И последнее в перечислении - он рефлексирует, осуществлены ли им знание и освобождение (sacchikatā nu kho me vijjā ca vimutti cā).
И в каждом случае, если монах обнаруживает, что неблагие качества присутствуют или благие отсутствют, то, говорит Будда, он должен приложить усилия, чтобы избавиться от неблагих или освоить благие. А если неблагих нет или благие есть, то может пребывать в счастье и радости, тренируясь день и ночь в благих качествах.