Ват Рам Пёнг, Чианг Маи, Таиланд

Автор Надежда, 04:31 27 октября 2009

« назад - далее »

Надежда

Я хотела бы рассказать о монастыре, в котором я сейчас живу.
Ват Рам Пёнг (Таподарам) – центр медитации випассана №2 в Северном Таиланде. Монастырь  был основан несколько веков назад, затем был заброшен и был восстановлен в середине прошлого (XX) века Пхра Аджаном Тхонгом Сиримангало. Луанг Пу Тхонг также основал центр медитации и начал учить монахов и мирян медитации сатипаттхана випассана в традиции Махаси Саядо. В настоящее время настоятель Вата Рам Пёнг – Пхра Аджан Супхан, ученик Пхра Аджана Тхонга.
Для фарангов минимальное время для практики – 10 дней, полный начальный курс – 26 дней + 10 дней повторный курс. Желающие должны иметь белую одежду, таймер, копии паспорта и фотографии, лотосы, свечи и благовония для церемонии (все это можно купить/найти в монастыре). Обучение, проживание, питание бесплатное, хотя пожертвования приветствуются. Также обычно просят заплатить за стирку постельного белья и тп. Иностранцы практически всегда живут в отдельных комнатах с душем. Еда два раза в день (6.30 и 10.30), нормальная и вегетарианская на выбор. Практикующих просят соблюдать 8 обетов, не разговаривать, не пользоваться телефоном и компьютером, спать не больше 6 часов.
В первый день один из монахов показывает монастырь, объясняет правила и рассказывает как медитировать. Затем настоятель проводит церемонию. Практикующие принимают прибежище и 8 обетов, а также формально просят учить их.
Иностранцев учит обычно настоятель. Иногда кто-нибудь помогает с переводом, хотя Аджан достаточно говорит по-английски. Практикующие каждый день рассказывают учителю о своей практике и получают дальнейшие инструкции. Иностранцы медитируют и разговаривают с учителем один на один.
В дни упосатхи (ван пхра), то есть примерно раз в неделю, вечером все собираются в зале для медитации чтобы выразить почтение Будде, Дхамме и Сангхе. Монахи (монахини если есть), саманеры, мэчи и миряне читают чантинг, обходят три раза вокруг ступы и подносят благовония, свечу и цветы, затем медитируют вместе и читают чантинг чтобы посвятить заслуги всем живым существам.
Программа для тайцев несколько отличается. Тайцы читают чантинг утром и вечером, слушают лекции и медитируют вместе (женщины отдельно, мужчины вместе с монахами отдельно), те, кто делают начальный курс, разговаривают с учителем не каждый день. Минимальный срок 3 дня. Тайцев учит один из Аджанов (настоятель и еще два учителя). Вечером в день перед ван пхра саманеры, а также мэчи и миряне принимают обеты и один из Аджанов читает лекцию о Дхамме.
Давольно часто тайцы стригутся в монахи, саманеры и даже мэчи на некоторое время, некоторые на неделю, некоторые на несколько месяцев, некоторые приходят на месяц и остаются не несколько лет :)
В монастыре постоянно живут примерно 100 монахов, 50 саманер, 50 мэчи и 30 мирян. Кроме того в монастыре живут практикующие, которые приехали на некоторое время: 100 – 150 мирян тайцев (большинство женщины) и около 30 иностранцев (обычно миряне, хотя иногда приезжают монахи и монахини разных традиций).
คติกรรมฐาน กินน้อย นอนน้อย พูดน้อย ทำความเพียรมาก

Bahupada

Большое спасибо за это описание, Надежда!

Было бы еще очень здорово, если бы Вы описали возможный маршрут до монастыря, например, от Бангкока. Есть ли информация о монастыре в интернете?


Bahupada

Спасибо, очень подробно все расписано :)

Надежда

Алексанр Демченко написал, что участникам форума интересно обсудить випассану в традиции  дост. Махаси Саядо. Я попробую рассказать поподробнее о том, как учат в нашем монастыре. Вообще, тем кому действительно интересно, лучше приехать в Таиланд и помедитировать самому, а не читать то, что написано дальше :)
Обычно в первый день практикующим объясняют немного теории. Рассказывают про 4 основы осознанности, 5 препятствий, 5 способностей и тп, говорят, что нужно поддерживать осознанность не только во время формальной медитации, но и в течение всего дня. У нас учат, что надо не только осознавать, то что происходит в настоящий момент, но и называть, причем стараться называть в то же время, когда ощущается объект или происходит действие, не позже, не раньше, например «sitting, sitting, sitting», «thinking, thinking, thinking» и тп.
Формальная медитация состоит из трех частей. Каждый раз в начале медитации делают «осознанный поклон» (крап сатипатхан, mindful prostration). Это похоже на обычный поклон, только намного медленнее и называя каждое действие. То есть «sitting, sitting, sitting» (практикующий просто сидит положив руки на колени), «turning, turnig, turning» (поворачивает ладонь правой руки), «rising, rising, rising» (поднимает правую руку), «touching, touching, touching» (касается правой рукой груди) и тп.
Потом делают медитацию при ходьбе. В начале это просто медленная ходьба, при этом делая каждый шаг говорят «right» (при этом еще не шагают, а просто направляют внимание на правую ногу) «go thus» (делают шаг). Через несколько дней начинают разделять шаг на две части («lifting — putting»), еще через несколько дней на три («lifting — moving — putting») и так до 6 частей.
Во время медитации сидя нужно наблюдать движение стенки живота («rising — falling»). Через несколько дней добавляют «sitting», то есть нужно осознавать позу тела («rising — falling — sitting — rising -...»), потом добавляют точки, на которые надо направлять внимание и как бы касаться («rising — falling — sitting — touching — rising -...»).
Если во время медитации какой-то другой объект становится более ярким, например громкий звук, или мысли, или боль, или какие-то картины перед глазами, то нужно осознавать этот объект.
В первый день просят медитировать по 15 минут, затем время увеличивают, примерно каждый день на 5 минут и так до часа., причем нужно делать сначала поклон, затем медитацию при ходьбе, затем медитацию сидя (медитация при ходьбе и медитация сидя всегда одинаковое время). Потом опять ходьба, затем медитация сидя и тп. Перерыв можно делать после медитации сидя. Если перерыв больше 30 минут, то нужно опять начинать с поклона. Обычно говорят медитировать хотя бы 6 часов в день. Затем удлиняют время медитации, примерно каждый день на 5 минут и так до часа (больше часа делать не просят) и говорят делать больше часов (обычно 10 — 12, но некоторые могут сделать и 16).
Во время повторного курса первые восемь дней практикующему каждый день дают карточки с описанием, как ходить, как сидеть и названием ньяны (начиная с udayabbaya в первый день и до sankharupekka на восьмой). Перед медитацией сидя практикующий должен сказать «пусть за этот час возникнет удаяббаяньяна» и тп.
Понятно, что никто действительно не считает, что каждый практикующий достигает всех ньян и тп. Как шутит один из учителей, тогда все кто сделали курс 4 раза были бы арахатами. Все эти медленные шаги и точки во время медитации нужны только чтобы «занять ум» и не думать о прошлом и будущем. Насчет карточек с названиями ньян тоже некоторые говорят, что это нужно, чтобы пережить эти стадии более ясно, некоторые говорят, что это просто развлечение для практикующих, чтобы было не так скучно :)
Вообще большинство учителей, а также многие монахи и миряне в нашем монастыре учат абхидхамму, так что такие понятия как ариямагга, арияпхала, джана и т. п. объясняются соответствующим образом.
Подробнее почитать и посмотреть видео о нашей методике медитации можно например на сайте www.sirimangalo.org Еще мэчи Даниэла (Пхаланьяни) часто подробно рассказывает о своих переживаниях во время медитации в своем блоге http://mitrasunya.blogspot.com/
คติกรรมฐาน กินน้อย นอนน้อย พูดน้อย ทำความเพียรมาก

Zom

Надя привет, давно не слышно -)

А на джханы практика как-то направлена вообще? Ведь в приницпе описываемая тобой практика - это поддержание бдительности. В суттах такая практика является предварительной перед практикой джхан. Мне кажется практика джхан была бы действенной после такой вот длительной бдительности в течение недель и месяцев..

Кусярон

Уважаемая Надежда,

у нас планировалась скайп-встреча по методике Махаси Саядо, я на неё Вас приглашаю.

А если человек медитирует в монастыре долго, то по каким критериям он может оценивать развитие практики? Тут тоже применяется спсиок "знаний" (няна), или что-то другое?

Практикуют ли в монастыре еще какие-либо виды медитации, кроме методики дост. Махаси Саядо?

Надежда

Здравствуйте Сергей! Как у вас дела?
Да, в нашей традиции практика не направлена на развитие джан, а направлена на развитие внимательности. Есть точка зрения, что как раз джаны являются предварительно практикой, причем не обязательной. Если кто-то может достичь джан, то здорово, но таких людей довольно мало. У нас учат, что можно увидеть три характеристики и без джан и что концентрации на настоящем моменте моменте достаточно для пхаласамапатти. Я знаю, что не все согласны с таким объяснением. И не все считают, что абхидхамма — учение Будды.
Здравствуйте Александр!
Систематически учат в нашем монастыре только этой медитации. Но если кто-то сам практикует что-то еще не мешая другим, то никто не против. Или если кто-то захочет поехать в другой монастырь и поучиться другой технике медитации, то тоже можно.
О развитии практики, каких-то достижениях и т.п. обычно не говорят. Практикующие просто рассказывают о своих переживаниях во время практики, а учитель дает советы (чаще всего просто говорит продолжать медитировать, быть осознанным и тп :) ) На самом деле учитель не претендует на обладание способностью видеть ум практикующих. Но иногда учителя говорят о ньянах и тп чтобы подбодрить практикующих. Например кто-нибудь говорит, что ему скучно, а учитель говорит, что так бывает во время переживания ниббиданьяны. :)
Хотя я слышала об одном монастыре (там тоже учат випассане по Махаси Саядо), где учитель прямо говорит, какой ньяны достиг ученик. Есть еще один мирянин, довольно известный в Таиланде (Др. Санонг Вараураи), написал много книг, часто выступает с лекциями. Так он практически говорит, что он достиг сотапаттипхала после месяца медитации в вате Махатхат в Бангкоке.
คติกรรมฐาน กินน้อย นอนน้อย พูดน้อย ทำความเพียรมาก

legolize

 :)

Ох как крууууто! Завидую-завидую-завидую  :-[ :-[ :-[
(с)"...теперь ты можешь дождиться, о небо!"

zimi

Добрый день!
Я обдумываю идею - поехать в Ват Рам Пёнг осенью. Но на 26 дней поехать мне сложно - отпуск дают у нас обычно на 2 недели, не больше. Будет ли толк от 10 дневого ретрита? Я хочу научиться медитации, самостоятельно мне не удается освоить.
Как там устроено всё? Можно приехать в любой день или только тот, что мне назначат?
Также есть вопрос - какие температуры в этом районе в ноябре? Ночью не холодно? Сколько градусов обычно?

Balabust

#10
по погоде субьективно(по опыту) могу сказать следующее
ночью в какойто момент становится попрохладнее но не сильно и не надолго.
вообщем не околеешь)

Будет ли толк от 10 дневого ретрита?
Имхо будет, но вы не заметите)
хотя если у вас есть тяжелые мысли и вы не справитесь с ними они заполонят вас спать не сможете)