Внимательность в обычной жизни

[Ajir]

Я вчера слегка подвернул ногу. Уже почти прошло. Вопрос вот о чем.
Я только сейчас сообразил.
Если я иду и рассматриваю неважно что, то я при этом что - и иду и совершенно под ноги не смотрю?
Огромное число раз со мной это было, но вот что именно было?
У меня и ранее были примеры, что я вдруг задумывался - как я что-то делаю.
Вопрос - это говорит о моей с одной стороны полной невнимательности в обычной жизни, с другой когда у меня возникает хоть вопрос, то это первый шаг к внимательности?

[Ассаджи]

Если я иду и рассматриваю неважно что, то я при этом что - и иду и совершенно под ноги не смотрю?
Огромное число раз со мной это было, но вот что именно было?

Принципиально невозможно всегда замечать абсолютно всё. Это привело бы к перегрузке ума. Сознательно человек отслеживает очень небольшое количество информации, и это нормально.

У меня и ранее были примеры, что я вдруг задумывался - как я что-то делаю.
Вопрос - это говорит о моей с одной стороны полной невнимательности в обычной жизни, с другой когда у меня возникает хоть вопрос, то это первый шаг к внимательности?

Буддийский путь порой толкуют как некое общее развитие внимательности, но само по себе развитие внимательности не имеет особого смысла. Даже у досточтимого Нянапоники, который и ввел в западный буддизм термин "Achtsamkeit", переведенный на русский как "внимательность", эта внимательность не общая и бесцельная, а прицельная и предназначенная для определенных целей.

При популяризации в массовой культуре тонкости утрачиваются, и создается впечатление, что нужно развивать внимательность ко всему сразу. Кстати, нечто подобно произошло и в популярной трактовке стоицизма.

По этому поводу есть статья:
https://modernstoicism.com/sati-prosoche-buddhist-vs-stoic-mindfulness-compared-by-greg-lopez/

Лекция досточтимого У Теджании:
https://www.dhamma.ru/forum/index.php?topic=653.msg4445#msg4445

Темы на форуме:
https://www.dhamma.ru/forum/index.php?topic=332.msg12093#msg12093
https://www.dhamma.ru/forum/index.php?topic=651.msg14882#msg14882
https://www.dhamma.ru/forum/index.php?topic=217.msg1501#msg1501

[Curious]

Принципиально невозможно всегда замечать абсолютно всё. Это привело бы к перегрузке ума.

Существует даже специальный режим работы мозга, когда человек ничем не занят, "Сеть пассивного режима работы мозга":

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B5%D1%82%D1%8C_%D0%BF%D0%B0%D1%81%D1%81%D0%B8%D0%B2%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D1%80%D0%B5%D0%B6%D0%B8%D0%BC%D0%B0_%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D1%8B_%D0%BC%D0%BE%D0%B7%D0%B3%D0%B0

Еще очень многие действия мы делаем автоматически - переходим дорогу, посмотрев по сторонам, убираем руку от горячего и т.п. Вероятно, заученные действия нужны для экономии мозговых ресурсов.

Очень многие вещи у человека также бессознательны (работа внутренних органов и подобное). Есть еще неосознанные психологические явления, вот они могут становится осознанными по мере практики осознанности. Кроме, пожалуй, практики осознанных сновидений, возможно это может быть небезопасно.

Интересная близкая к теме заметка дост. аджана Джаясаро:

"В языке пали нет одного термина для обозначения памяти. Функции ума, составляющие то, что мы называем памятью, делятся на saññā (санья - восприятие) и sati (сати - осознанность).

Saññā фиксирует вещи в памяти с помощью слов, имен, образов и ярлыков. Можно провести аналогию со сбором и хранением данных. Saññā проявляется как распознавание. Когда мы узнаем видимый объект, например дерево, или слуховой объект, например пение птицы, это и есть работа saññā. Это естественный процесс, свободный от намерения.

Осознанность не возникает сама по себе. Оно всегда сопровождается намерением. Sati - это активное вспоминание. Sati переносит данные, собранные saññā, в настоящий момент с определенной целью и сохраняет их там до тех пор, пока они необходимы. Sati напоминает и имеет в виду.

Когда мы не можем что-то вспомнить, это может быть неудачей sati. Более вероятно, что saññā, которую sati должна извлечь, не была создана с самого начала. Если вы не можете вспомнить, где лежат ваши очки, то, скорее всего, когда вы положили их, ваш ум отвлекся, и ясная saññā не была создана."

https://dzen.ru/a/ZsDyOwgo4Bwi-lm1

[Ассаджи]

ОДНОЙ ОСОЗНАННОСТИ НЕДОСТАТОЧНО

Вопросы и ответы с Ашином Теджания

[Ajir]

Только сейчас смог найти - где читал. Вот про "бытовую" внимательность.

3. Повседневная внимательность

Если, усаживаясь для медитации, мы думаем: «Теперь я буду внимательным», а до того были в общем невнимательными в течение целого дня, — тогда медитация не будет успешной. Усилие, совершаемое умом, в дальнейшем приводит к большей внимательности в повседневной жизни. Это означает, что мы уделяем внимание всему, что делаем, во время занятия этим делом, выполняем работу без заградительного потока отвлекающих мыслей, протекающего в это самое время.

Если вы идете в магазин за углом, чтобы что-то купить, старайтесь, когда вы идете, только идти; не думайте во время ходьбы, не глазейте рассеянно по сторонам, а шагайте спокойно, внимательно, в достаточном мирном внутреннем состоянии. Если вы регулярно пользуетесь городским транспортом и точно знаете, где вам нужно выходить, старайтесь, когда сидите, только сидеть: не глядите в окна на унылые пригороды, проплывающие мимо, не развлекайтесь чтением книг или газет. Стоите ли вы когда-нибудь в очереди? Тогда, пока вы стоите, практикуйте только стоянье. Следует внимательно выполнять и другие простые виды работы; один современный писатель советует во время мытья посуды мыть посуду, можно посоветовать то же самое, когда мы подрезаем траву на лужайке, моем автомобиль или подметаем комнаты. Внимательность возрастает с практикой; и после того, как мы начали практику с простых вещей, можно будет выполнять со внимательностью и более сложную работу, в которой, возможно, окажутся заняты и другие люди.

Известны возражения на это: «Но я хочу отделаться от мытья посуды! Мне будет скучно, если я буду стараться проявлять внимательность к такой нудной рутине!» Правда, в этом и заключается все дело: мы должны совершать усилия, чтобы преодолеть скуку, коренящуюся в заблуждении, и не спасаться бегством в свои фантазии, что будет еще большим заблуждением. Те, кто желают приобрести уменье играть на фортепьяно, должны сперва затратить многие часы на упражнения. Нехорошо говорить: «Это скучно». Таким же точно образом надо обучать и ум; а мы можем быть внимательными только в повседневной жизни. Какое еще время для этого у нас имеется?

Терпеливые усилия и внимательность приносят некоторые полезные результаты; поскольку каждому хочется получить их, здесь можно перечислить такие результаты в качестве своего рода стимула:

    1.Мы не страдаем от несчастных случаев, не делаем ошибок;
    2.Мы не страдаем от плохой памяти;
    3.Мы хорошо выполняем то, что делаем.

Внимательность приносит большее осознание, так что возникновение непредвиденных случайностей становится менее вероятным. И, конечно, если они все же возникают, внимательный человек не станет извиняться: «Так уж случилось!» Значительно улучшается память, так что мы не тратим времени и денег вследствие упущений ума. И все дела тогда делаются хорошо. Будьте же внимательными людьми. Невнимательные люди при побелке дома разбрызгивают краску по окнам — и оставляют ее на стеклах. Внимательность означает тщательность, аккуратность, внимание к деталям. Один молодой бхикку в северо-восточной области Таиланда как-то делал дверь из местной твердой древесины; дверь предназначалась для подготовки в ремесле плотника; однако когда он пришел навешивать дверь, — а она была сделана из нескольких досок, — в места соединений нельзя было просунуть лезвие ножа. Таков полезный результат внимательности.

В палийских комментариях нам говорится, что Будда произнес свою проповедь об основаниях внимательности в земле Куру (вблизи от современного Дели), потому что жившие там люди прилежно применяли внимательность в повседневной жизни. Вот случай, иллюстрирующий этот факт:

«В этой земле народа Куру четыре класса жителей — бхикку, бхиккуни, миряне и мирянки, — всегда серьезные по своей природе, применяли основания внимательности в своей повседневной жизни. Даже слуги самого низкого положения обычно говорили со внимательностью. У колодцев и в ткацких мастерских не было слышно неразумной болтовни. Если женщина спрашивала другую: «Мать, какое основание внимательности вы практикуете?» и слышала ответ: «Совсем никакого» — тогда женщину, давшую такой ответ, увещевали следующим образом: «Ваша жизнь постыдна; хотя вы живы, вы подобны мертвой», — и ее учили одному из оснований. Но если, будучи спрошена, она отвечала, что практикует такое-то и такое-то основание, тогда ее хвалили таким образом: «Хорошо делаете, хорошо! Вы — подлинная женщина, достигшая состояния человека! Именно для таких, как вы, существовали Полностью Просветленные!»

(Перевод из книги Сома-тхеры «Путь внимательности», 1975/2518).

Кхантипало Бхикку
Спокойствие и прозрение
https://www.dhamma.ru/lib/authors/khantipalo/khantipalo.html

[Ассаджи]

В палийских комментариях нам говорится, что Будда произнес свою проповедь об основаниях внимательности в земле Куру (вблизи от современного Дели), потому что жившие там люди прилежно применяли внимательность в повседневной жизни. Вот случай, иллюстрирующий этот факт:

«В этой земле народа Куру четыре класса жителей — бхикку, бхиккуни, миряне и мирянки, — всегда серьезные по своей природе, применяли основания внимательности в своей повседневной жизни. Даже слуги самого низкого положения обычно говорили со внимательностью. У колодцев и в ткацких мастерских не было слышно неразумной болтовни. Если женщина спрашивала другую: «Мать, какое основание внимательности вы практикуете?» и слышала ответ: «Совсем никакого» — тогда женщину, давшую такой ответ, увещевали следующим образом: «Ваша жизнь постыдна; хотя вы живы, вы подобны мертвой», — и ее учили одному из оснований. Но если, будучи спрошена, она отвечала, что практикует такое-то и такое-то основание, тогда ее хвалили таким образом: «Хорошо делаете, хорошо! Вы — подлинная женщина, достигшая состояния человека! Именно для таких, как вы, существовали Полностью Просветленные!»

(Перевод из книги Сома-тхеры «Путь внимательности», 1975/2518).[/i]

Кхантипало Бхикку
Спокойствие и прозрение

Николай фон Бок в свое время перевел термин "Achtsamkeit" досточтимого Нянапоники как "внимательность", и такую трактовку многие переводчики перенесли и на термин "mindfulness".

Но даже в этом отрывке речь идет не о внимательности ко всему сразу. Только сидеть, когда сидишь, и стоять, когда стоишь - это практика памятования о четырех позах из Сатипаттхана сутты. Мыть посуду и т.п. - памятование о телесных действиях, тоже из Сатипаттхана сутты.

И далее по отрывку из палийского комментария можно понять, что речь идет о четырех способах установления памятования, а не о некой общей внимательности.

apica tasmiṃ janapade catasso parisā pakatiyāva satipaṭṭhānabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti, antamaso dāsakammakaraparijanāpi satipaṭṭhānappaṭisaṃyuttameva kathaṃ kathenti. udakatitthasuttakantanaṭṭhānādīsupi niratthakakathā nāma na pavattati. sace kāci itthī "amma tvaṃ kataraṃ satipaṭṭhānabhāvanaṃ manasikarosī"ti pucchitā "na kiñcī"ti vadati. taṃ garahanti "dhiratthu tava jīvitaṃ, jīvamānāpi tvaṃ matasadisā"ti. atha naṃ "mā dāni puna evamakāsī"ti ovaditvā aññataraṃ satipaṭṭhānaṃ uggaṇhāpenti. yā pana "ahaṃ asukaṃ satipaṭṭhānaṃ manasikaromī"ti vadati. tassā "sādhu sādhū"ti sādhukāraṃ datvā "tava jīvitaṃ sujīvitaṃ, tvaṃ nāma manussattaṃ pattā, tavatthāya sammāsambuddho uppanno"tiādīhi pasaṃsanti.

Кроме того, в этой стране народа Куру четыре сообщества — монахи, монахини, миряне, мирянки — в силу своего характера всерьез занимались развитием установления памятования в повседневной жизни. Даже рабы и слуги, как правило, говорили с применением установления памятования. Возле колодцев и в прядильных залах не было слышно праздной болтовни. Если одна женщина спрашивала другую: "Матушка, развитию какого способа установления памятования ты уделяешь внимание?" и получала ответ: "Никакой", — то ответившую так женщину упрекали: "Твоя жизнь постыдна; хотя ты и живешь, но подобна мертвым", и обучали её одному из способов установления памятования. Но если в ответ на вопрос, она говорила, что уделяет внимание такому-то способу установления памятования, её хвалили: "Прекрасно, прекрасно! Твоя жизнь благословенна; ты действительно стала человеком; ради тебя появился "В совершенстве Постигший" (Буддха)".

Это важно, потому что бесцельная внимательность мало что дает. "Сати" (памятование), которому учил Будда, осуществляется предметно и целенаправленно, приводя к развитию "семи предпосылок Постижения".

[Curious]

Ajir, спасибо, великолепный отрывок!

Особенно врезалось в память: «Ваша жизнь постыдна; хотя вы живы, вы подобны мертвой», — и ее учили одному из оснований.

Ведь так и есть, без сати жизнь - просто сон с той или иной степенью глубины.

Конечно, Будда учил целенаправленной внимательности и памятованию (особенно хорошо это показал дост. Аджан Джаясаро тут: "Осознанность никогда не практикуется как изолированная добродетель и не сводится только к тому, чтобы практикующий был осведомлен. Два ключевых качества сопутствуют осознанности – мудрость и усилие."  https://dzen.ru/a/ZT_wHw_E-gjx34Js

Но осознанность в целом также поднимает целые пласты жизни и делает человека идущим своим путем. Ослабляются влияния извне, он становится избирательнее, как в собственном поведении, так и в том к чему он прислушивается (тут правда одной осознанности мало, нужны нравственные принципы). Осознанность также можно применять к прошлому (анализировать его и находить закономерности).

Осознанность становится все популярнее. Создается впечатление, что на это повлиял интерес к буддизму, который наблюдается последние 10 лет примерно. Думаю, практики вне религиозного контекста могут повышать качество жизни в любом случае. Осознанность - важная часть буддийского пути (если точнее то, что называется правильной осознанностью), но осознанность не принадлежит только буддизму, как, например, человеколюбие не принадлежит только христианству, хотя является его неотъемлемой частью.

[Curious]

На познавательном канале "Пригоршня листьев", где озвучиваются лекции и слова тхеравадинских учителей, встретилось интересное высказывание  дост. Аджана Чаа, смысл которого примерно в том, что "Сколько вы времени были неосознанны в течение дня, столько времени вы были безумны". Конечно, высказывание несколько радикальное, как и многие слова бескомпромиссного дост. Аджана Чаа, но определенная доля истины в этом несомненно есть, если задуматься.

Канал: https://www.youtube.com/channel/UCoicdGzQn7XdQkLuA_-ngrw

[Ассаджи]

На познавательном канале "Пригоршня листьев", где озвучиваются лекции и слова тхеравадинских учителей, встретилось интересное высказывание  дост. Аджана Чаа, смысл которого примерно в том, что "Сколько вы времени были неосознанны в течение дня, столько времени вы были безумны". Конечно, высказывание несколько радикальное, как и многие слова бескомпромиссного дост. Аджана Чаа, но определенная доля истины в этом несомненно есть, если задуматься.

Это высказывание взято из сборника бесед Ачана Ча "Food for the Heart":

If you are without sati for five minutes you are crazy for five minutes, heedless for five minutes. whenever you are lacking in sati you are crazy. Sati is essential. To have sati is to know yourself, to know the condition of your mind and your life. This is to have understanding and discernment, to listen to the Dhamma at all times. After leaving the teacher's discourse, you still hear the Dhamma, because the Dhamma is everywhere.

https://www.accesstoinsight.org/lib/thai/chah/heartfood.html#fnt-3

Перед этим Ачан Чаа подчеркнул, что "сати" - это "ra-luk dai", "памятование":

https://www.dhamma.ru/forum/index.php?msg=12550

В полном соответствии со словами Будды, который дал определение "сати" как способности помнить:

https://www.dhamma.ru/forum/index.php?topic=332.0

Поэтому Ачан Ча не был бы рад такому переводу своих слов. Для него "сати" - памятование о Дхамме.
Переводить "сати" как бездумную "осознанность" или "внимательность" соблазнительно просто - я сам когда-то так делал.
Перевод по Будде и Ачану Чаа вызывает много дополнительных вопросов - и наверное, из-за этого непопулярен.
Однако перевод "осознанность", как я убедился на опыте, своем и своих друзей, часто заводит в тупик, и важно разобраться в этих тонкостях, чтобы сохранять здравомыслие и достигать успехов в практике.

[Curious]

Ассаджи, спасибо за точную цитату и дополнительные материалы.

Почитал материалы, похоже, все-таки "памятование" более правильный термин.

При этом об осознанности можно сказать, что она тоже нужна. В принципе, памятование невозможно без той или иной осознанности. Но осознанность может быть либо плавной-наблюдательной-возвращающейся к объекту памятования (которая и имеется в виду видимо в термине "сати"), а также она может быть очень яркой и интенсивной (что хорошо, например при направленном памятовании ощущений тела). Ключом к пониманию "сати", видимо, следует сделать памятование (удержание в уме объекта), но осознанность, как инструмент и "режим работы" ума нужна все равно в довольно большой степени. Если Вы считаете, что я ошибаюсь, прошу поправить. Интересен именно буддийский взгляд на осознанность.

[Ассаджи]

Интересен именно буддийский взгляд на осознанность.

Как говорит Ачан Чаа в той же беседе:

Sati is recollection, sampajañña is self-awareness.

"Осознанность" - это русская калька с английского "mindfulness". Поэтому "-ness" превратили в "-ность". В результате получилось довольно неестественное слово с расплывчатым значением.

По-русски естественнее говорить о развитии "осознавания", и это как раз "сампаджання", которая в практике Сатипаттханы развивается вместе с "сати".

https://www.dhamma.ru/forum/index.php?topic=333.0

Значение этого слова вполне ясное, и его удобно применять на практике. Осознавание действительно очень нужно в практике.

[Dhamma]

Поэтому Ачан Ча не был бы рад такому переводу своих слов. Для него "сати" - памятование о Дхамме.
Переводить "сати" как бездумную "осознанность" или "внимательность" соблазнительно просто - я сам когда-то так делал.
Перевод по Будде и Ачану Чаа вызывает много дополнительных вопросов - и наверное, из-за этого непопулярен.
Однако перевод "осознанность", как я убедился на опыте, своем и своих друзей, часто заводит в тупик, и важно разобраться в этих тонкостях, чтобы сохранять здравомыслие и достигать успехов в практике.

С граматически и логически обоснованным смыслом, Сати - это памятование о Дхамме. Так как Сати - это Smriti и поскольку второе означает припомненную традицию индуистских текстов, по аналогии первое - традицию предложенную Буддой. Сати нельзя перевести одну словом, поскольку имеет много значений и для простого понимания их нужно удерживать в памяти одномоментно все, что невозможно если у постигающего нет обозначаемого под этим словом опыта.
Sati Sati (f.) [Vedic smṛti: see etym. under sarati2] memory, recognition, consciousness, D i.180; ii.292; Miln 77-80; intentness of mind, wakefulness of mind, mindfulness, alertness, lucidity of mind, self-possession, conscience, self-consciousness https://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/app/pali_query.py?qs=sati&searchhws=yes&matchtype=exact
Сати - это йогическое созерцание истинного бытия вещей путем их правильного обозначения, выделенного из контекста индуистской традиции. Когда вербальное описание Сатипаттхан станет вам интуитивно понятно из прямого опыта, тогда можно будет разобраться в тонкостях и говорить о достижении успеха.

[Ajir]

Dhamma:
Здравствуйте!
Не говорю, что Вы правы, не говорю, что Вы неправы (не чувствую компетентности ни малейшей) относительно "сати" но отмечу общую проблему.

Сати нельзя перевести одну словом

При переводе индийский религиозных/философских текстов - проблема, что "нельзя перевести одним русским словом" но при этом "все же надо" увы и увы распространена.
В сторону - что там индийские, скажем простой пример - есть английский термин сиблинги, это просто "вообще братья и сестры обобщенно" (и "братья", и "сестры" и "братья и сестры") но на русском точного аналога нет.

Вот скажем в:

Дигха Никая 26
Чаккаватти Сиханада сутта
Львиный рык миродержца
Пеpевод с пали А. В. Парибка
https://www.dhamma.ru/canon/dn/dn26.htm

Комментарий насколько понимаю того же Парибка:
"26. Сутра завершается наставлением в практике. Здесь на протяжении одной страницы употреблено не менее трех десятков сложных психологических терминов, иногда требующих для правильного понимания посвящения, иногда вовсе неизвестных современной науке. "

Что в принципе хорошо - если все же есть относительно термина какое-то Понимание, что он значит, то порой:
1. Красиво перевести не выходит.
2. Но объяснить пояснениями все же выходит.

[Curious]

Очень мудрые слова дост. Аджана Джаясаро по теме. Особенно запомнилось, что неосознанность возникает сама, а вот осознавание, осознанность - нет. Золотые слова. Скорее всего, в оригинале слово "осознанность" была использована аджаном самим, но в целом понятно о чем речь, и осознанность надо трактовать, как правило, шире. 

"Представьте, что у вас перед домом припаркован дорогой автомобиль (возможно, так оно и есть). Он вызывает восхищение и некоторую зависть у прохожих. Каждый раз, глядя на него, вы испытываете прилив удовольствия. Но однажды случается чрезвычайная ситуация. Вам нужно срочно куда-то попасть, возможно даже в больницу. Но вы не можете найти ключи от машины. Катастрофа. Позже вы замечаете закономерность: чем сильнее вам нужен ключ, тем труднее его найти.

Наши знания о том, что хорошо и плохо, правильно и неправильно, уместно и неуместно - все мудрые слова, которые мы впитали - могут быть надёжными, но они подобны дорогому автомобилю. Когда мы оказываемся в кризисной ситуации, снова и снова эти знания нас подводят. Они не поддерживают нас. Почему? Потому что мы не можем вовремя найти к ним ключ. На самом деле, всё даже хуже. Мы забываем, что у нас вообще есть машина.

Практика Дхаммы даёт нам эффективные инструменты для понимания и тренировки нашего ума. Она выводит нас за пределы простого принятия идеалов и принципов как философских концепций. Она позволяет нам жить согласно нашим принципам - и в горе, и в радости, независимо от внешних обстоятельств. Важный момент здесь в том, что этому нужно учиться. Осознанность должна культивироваться с терпением и постоянством. Неосознанность возникает сама по себе; осознанность - нет."

https://dzen.ru/a/Z2sMOr3DVWBfYK6k

[Ассаджи]

Скорее всего, в оригинале слово "осознанность" была использована аджаном самим

Он ведь не говорит по-русски. Исходное слово "mindfulness" во многом означает "памятование", "be mindful of" как раз означает "помнить". "Осознанность" здесь неудачный русский перевод, поскольку и Ачан Чаа, и его ученик Ачан Джаясаро говорят о "сати" как о памятовании.

[Curious]

Думаю, Вы правы, Ассаджи, и объясняете очень логично. Осознанность следует трактовать несколько шире, а лучший вариант - памятование.

В будущем, если встретятся переводы с таким словом, это надо понимать. Но перевод есть перевод, самовольно его не изменишь.

В целом в источнике, который я привел, переводы кажутся качественными, по крайней мере согласованность очень высокая и создающая цельную картину.
 

[Dhamma]

Dhamma:
При переводе индийский религиозных/философских текстов - проблема, что "нельзя перевести одним русским словом" но при этом "все же надо" увы и увы распространена.
В сторону - что там индийские, скажем простой пример - есть английский термин сиблинги, это просто "вообще братья и сестры обобщенно" (и "братья", и "сестры" и "братья и сестры") но на русском точного аналога нет.

Вот скажем в:

Дигха Никая 26
Чаккаватти Сиханада сутта
Львиный рык миродержца
Пеpевод с пали А. В. Парибка
https://www.dhamma.ru/canon/dn/dn26.htm

Что в принципе хорошо - если все же есть относительно термина какое-то Понимание, что он значит, то порой:
1. Красиво перевести не выходит.
2. Но объяснить пояснениями все же выходит.

Язык в суттах - это открытая система, он не замкнут сам на себя, как например математический или другой логический язык, который может дать четкое, формальное, определение любому понятию.
Для того чтобы распознать объект необходим фон или контур, в случае со смыслом, таким фоном является контекст. И именно повседневный контекст слов не философского праязыка Пали подходит буддийскому учению. Возможно, это в том числе освобождает от иронии профанного мира, который не отбрасывается как что то недостойное, а превращается в текст и материал для шлифования благородных качеств.
Человеку хоть немного знакомому с интроспекцией понятно что так называемое "букварьное" определение таких воспринимаемых объектов как горшка или коровы, не апеллирует к переживаемому и не передает смысл опыта, который не отделим от человека. Также язык сутт не является символическим или метафорическим, так как он допускает конкретные интерпретации и таким образом, чтобы ни в какой из них высказывание не становилось ложным, но при этом дает трансцендентальную перспективу для озарения.
Профессор Парибок обнажает "западный стиль мышления" как неосознающий то, что мышление "для себя" и "для других" это принципиально разные системы. И для первого вербальная образующая не является доминантой.
Но когда вы воспринимаете даже что-то простое, то обратите внимание на то что только называние вещей приводит к отображению в памяти иначе восприятие похоже на сновидение. Озарение, инсайт - это когда вы что то обнаруживаете в не физическом мире, не менее реальное чем объекты внешнего мира, то что вы не можете забыть или потерять. И чем более точно вы можете найти для этого соответствующие слова, верные из любой перспективы, тем лучше вы осознаете свой опыт.
И если бы Будда бы не считал язык частью Учения и практики, то он бы сохранял молчание.
В понимании Дхаммы лучше сфокусироваться на том, что, как вам кажется вам знакомо хорошо, хотя бы в теории и продолжать исследовать, чем пытаться присвоить то, что еще не показывает себя.