Па-Аук Тоя Саядо
Действие
каммы
(Второе исправленное издание)
Дар Дхаммы. Не предназначено для продажи.
Действие каммы
За многие годы обучения «буддистов из стран Запада» учитель по медитации,
Глубокоуважаемый Па-Аук Тоя Саядо, понял, что существует необходимость в
тщательном разъяснении принципов действия каммы на английском языке. С этой
целью им и была написана книга «Действие каммы», которая представляет собой
подробное исследование и объяснение механизма действия каммы, [выполненное]
в соответствии с палийскими текстами: Винаей, суттами, Абхидхаммой, а также
авторитетными комментариями и под-комментариями.
Сначала Глубокоуважаемый Саядо подробно описывает скитание существ из
одной жизни в другую. Причина этого кроется в вере в существование
постоянного «я», основанной на страстном желании и неведении. [Здесь] автор
объясняет, почему эти два фактора являются движущей силой действия каммы.
Далее учитель проводит всесторонний, практический анализ действия каммы,
исходя из корней сознания, который предполагает основанное на опыте,
систематическое исследование трёх сфер накопления заслуг: дарения,
нравственности и медитации. После этого автор подробно разбирает десять путей
неблагой и благой каммы: убийство, воровство, прелюбодеяние и т. д., а также [их
противоположности]: не-убийство, не-воровство и т. д. Вместе с тем Саядо
рассматривает результаты каммы, [такие как] перерождение в аду, перерождение
духом, животным, человеком, небожителем. [После чего] автор детально
описывает мирскую благую камму, характерную только для Учения Будды. Она
представляет собой [практику] знания и поведения, необходимую для достижения
Ниббаны. Вслед за тем он приводит классификацию каммы, предложенную
Буддой, согласно которой можно выделить двенадцать категорий каммы: четыре –
по времени действия, четыре – по приоритету действия и четыре – по типу
действия каммы. Затем Саядо поясняет то, какое воздействие они оказывают в
прошлом, будущем и настоящем, и что их действие также зависит от достижения
или неудачи в сфере существования, в облике, во времени и в средствах.
Далее следует пространное рассмотрение «Малой сутты о разъяснении каммы», в
которой Будда говорит о том, как камма отвечает за высокое/низкое положение
людей [в обществе]. Затем автор описывает то, как камма существа «рисует
картину» существа, который на самом деле представляет собой не что иное, как
пять совокупностей. И наконец, учитель подробно разбирает постепенное
[наступление] бездействия потенциальной возможности каммы благодаря
[достижению] знаний прозрения, ведущих к Знанию Пути Вступления в Поток и
т. д. вплоть до Арахантства. Книга заканчивается подробным описанием
Париниббаны Араханта и того, что это означает на практике.
Глубокоуважаемый Саядо приводит множество примеров со ссылками на
палийские тексты. Кроме того, он говорит об опасностях, которые влекут за собой
неправильные воззрения, отрицающие действие каммы. Учитель также
подчёркивает, что практикующему необходимо самому увидеть действие каммы
посредством [своего собственного] прямого знания, иначе он так и не сможет
понять Вторую Благородную Истину – Благородную Истину о Происхождении
Страдания.
В книге также подробно рассматривается [процесс] перехода из текущей жизни в
следующую, и представлено множество таблиц, которые помогут читателю понять
на практическом уровне все объяснения сознания и умственных факторов.
© 2009 Эта книга издана в качестве Дара Дхаммы. Она общедоступна, и на неё не распространяется
авторское право.
Материал книги можно воспроизводить [в любой форме] без разрешения автора. Тем не менее,
рекомендуется избегать каких-либо несанкционированных изменений и искажений учений
Многоуважаемого Па-Аук Тоя Саядо.
Прежде чем публиковать новое издание, отправьте, пожалуйста
, запрос в медитационный центр Па-
Аук Тоя в Мьянме на предмет наличия более позднего издания книги. Так, могут быть исправлены
опечатки и другие ошибки, добавлена дополнительная информация и т.д.
Особое пожелание автора заключается в том, чтобы не включать его фотографию или биографию.
Учитель говорит: «Это только Дхамма». Пожалуйста, уважайте его желание.
Любые вопросы по поводу книги могут быть адресованы непосредственно автору.
Title:
The Workings of Kamma
workings: 'the fact or manner of functioning or operating <the ~s of his mind>' Penguin Hutchinson
Reference Library, Helicon Publishing and Penguin Books Ltd: 1996; '~s (of sth) the processes involved in
the way a machine, an organization, a part of the body, etc operates: the workings of the human mind.' Oxford
Advanced Learner' s Dictionary of Current English, A S Hornby, 6
th
Edition, Oxford University Press,
Oxford: 2000.
Увеличенное издание
Для тех, кому сложно читать книгу, напечатанную стандартным шрифтом, было решено выпустить
ограниченное издание увеличенного формата до размера A4. Координаты для связи:
Медитационный центр Па-Аук, Сингапур
Тел./факс: 65 66119242
Email: paauk.mc07@yahoo.com.sg
[Это касается англоязычного издания]
Иллюстрация обложки
Индийский император Ашока (около 304-232 гг. до н. э.) построил множество колонн, увенчанных
лошадью, львом, одной или четырьмя фигурами быков и т.д. по всей Индии, в Непале, Пакистане и
Афганистане. До настоящего времени таких памятников было обнаружено совсем немного. Надписи
на колоннах свидетельствуют о пожеланиях императора, чтобы его
министры и подданные жили
согласно Дхамме. Одну из таких колонн он возвёл в Лумбини (249 г. до н. э.), чтобы обозначить место
рождения Будды, который умер лишь 200 годами ранее. Когда обнаружили эту колонну и
расшифровали надпись, она стала первым «историческим» свидетельством о существовании Будды.
(Изображение подготовил Достопочтенный С. Дхаммика из брошюры
«Эдикты царя Ашоки»,
«Издательство Колесо» (Wheel Publication), No. 386-387, «Буддийское Издательское Общество»
(Buddhist Publication Society – BPS), Канди, Шри-Ланка).
Многоуважаемый Па-Аук Тоя Саядо сделал четырёх рычащих тигров Ашоки символом Монастыря
Па-Аук Тоя. А недавно ему сообщили из Шри-Ланки, что на самом деле четыре тигра на своих спинах
несли колесо Дхаммы, которое впоследствии было утрачено.
Поэтому символ Па-Аук был
видоизменен соответствующим образом.
Дар Дхаммы. Не предназначено для продажи.
Оглавление
Таблицы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . vi
Подробное оглавление. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . vii
I: «Сутта о связанном путами» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
II: «Вторая сутта о связанном путами». .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
III: Действие каммы. . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . 37
Знание Будды о камме и плоде. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . .37
Определение каммы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
Неблагая и благая камма. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Пути каммы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . 117
Знание и поведение. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135
Двенадцать категорий каммы . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142
Время действия. . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . ..143
Приоритет действия
. . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . 168
Тип действия . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .184
Принцип тождественности. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .201
Достижение и неудача. . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207
IV: «Малая сутта о разъяснении каммы». . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 255
V: Создание человека. . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 303
VI: Бездействие каммы. . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 315
Приложение 1: Сорок объектов медитации. . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 359
Приложение 2: Линия преемственности Будд . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 361
Примечание редактора (второе исправленное издание) . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . .. . . . . .. . . . . . . ..
363
Примечание редактора (первое издание) . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . .. . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
366
Библиографические сокращения . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . .. . . . . . . . . . .. . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . .
377
Ссылки на источники. . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . .. . . . . . . . . .. . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . .. . .
379
Алфавитный указатель . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . .. . . . . .. . . . . . . . . . . . .
381
N
AMO
T
ASSA
,
B
HAGAVATO
,
A
RAHATO
,
S
AMMĀ
-
S
AMBUDDHASSA
.
Почтение Ему,
Благословенному
,
Достойному
,
Истинно
Са
мопробуждённому.
1
I — «СУТТА О СВЯЗАННОМ ПУТАМИ»
(
«Гаддулабаддха сутта»
)
1
В рамках наших Дхамма-лекций мы рассмотрим две сутты –
«Гаддулабаддха Сутта»
(«Сутта
о связанном путами») и
«Дутия Гаддулабаддха Сутта»
(«Вторая сутта о связанном путами»).
2
Итак, давайте начнём с первой сутты.
МОНАХИ, НЕПОСТИЖИМО НАЧАЛО
Так я слышал:
3
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи, в роще Джеты, Монастыре
Анатхапиндики.Там Благословенный обратился кмонахам:
Монахи, непостижимо начало круга перерождений
(
saṁsāra
). Первого момента не увидеть, когда
существа,
опутанные невежеством (
avijjā·nīvaraṇānaṁ sattānaṁ
) и скованные жаждой (
taṇhā·saṁyojanānaṁ
),
[начали] блуждать
(
sandhāvataṁ
) и скитаться (
saṁsarataṁ
).
Здесь Будда говорит о круге перерождений (
saṁsāra
),
4
блуждании из одного мира в другой
(сейчас человек, потом дэва, (божество,
deva
), затем животное, потом снова человек и т. д.),
и о постоянном скитании в рамках одного мира (вновь и вновь человек, или вновь и вновь
дэва, и т. д.). Будда выделяет две основные причины этого непрерывного процесса:
неведение (
avijjā
) и страстное желание(
taṇhā
).
Неведение и жажда наделяют поступки каммической потенциальной возможностью.
Каммическая потенциальная возможность (
kamma·satti
) – это возможность, за счёт которой
намеренное действие, [совершённое] телом, речью или умом способно принести камма
випаку (каммический результат,
kamma vipāka
). Эта возможность также называется «каммой
другого момента» (
nānā·kkhaṇika kamma
), поскольку мы создаём камму в один определённый
момент сознания, а если она созревает, то каммическая возможность даёт результат в
другой момент в этой или будущей жизни.
5
Тем не менее, поступок, лишённый неведения и
жажды, такой возможностью не обладает.
1
Номера ссылок, выделенные курсивом, относятся к цитатам из сутт и т. д. – см. примечания, начинающиеся на с. 20.
2
S.III.I.x.7 и S.III.I.x.8.
Gaddula
(путы, помеха для движения, груз) +
baddha
(связанный: прич. от
bandhati
= связывать) =
«связанный путами». В английском языке слово «путы» обозначает деревянный брусок, который привязывается к ногам
лошади, собаки и т. д., чтобы затруднить движения животных. Здесь путы – это брусок твёрдой древесины, длиной в
локоть, который подвешивается на ремешке к шее собаки, чтобы предотвратить её побег. Эта палка, привязанная за
середину, горизонтально
свисает, касаясь передних лап собаки. Таким образом, когда собака пытается убежать, палка бьёт
её по коленным суставам. Это приспособление до сих пор можно найти в использовании в сельских районах Мьянмы.
3
Касательно переводов и обращений к Будде, см. [раздел] «Примечание редактора», с. 363.
4
saṁsāro
:существительное
saṁsāra
происходит от глагола
saṁsārati
,
который образуется из
saṁ
(в том же направлении) +
sārati
(скитаться) = блуждать, скитаться в одном и том же направлении. (PED).
5
каммическая потенциальная возможность: В «
Паттхане»
(«Книга Взаимосвязей») Будда перечисляет двадцать четыре
вида причинных условий (
paccaya
). Все они создают результат в силу своего врождённого потенциала (
dhamma·satti)
(
satti
= умение, способность, потенциал, мощность, потенциальная возможность). Таким образом, в то время как каждый
волевой формирователь появляется и исчезает, его врождённая каммическая потенциальная возможность
(kamma·satti)
остаётся в той же самой непрерывности [потока] ума-материи. Тогда как камма – это причина, её врожденная
потенциальная возможность создаёт результат (
vipāka
). Она также называется
nānā
·
kkhaṇika kamma: nānā
(другой) +
kkhaṇika
(момент). Результат возникает в другом сознании: в этой или другой жизни. (P.I.427
‘Kamma·Paccayo’
(«Причина
каммы») & PṬ
‘Paccay·Uddesa·Vaṇṇanā’
(«Описание раздела о камме»). См. также сноску 56, с. 15, и [раздел] «Каммическая
потенциальная возможность», с. 370.
2
Действие каммы
Что такое неведение (
avijjā
)? Это объясняется в трактате
«Висуддхимагга»
(«Путь
Очищения»):
6
Среди несуществующих в абсолютном смысле (
param·atthato a·vijjamānesu
), среди женщин, мужчин, оно
[неведение] торопится; однако, среди существующих (
vijjamānesu
), среди совокупностей и т. д., оно не
спешит...
1
Что это означает? Это означает, что неведение знает только относительную истину
(
sammuti·sacca
):
7
женщины и мужчины, матери и отцы, жены и мужья, дочери и сыновья,
собаки, кошки, свиньи и цыплята и т. д. Это неверный взгляд, так как в действительности
(
yathā·bhūta
) эти вещи не существуют. Вещи, которые всё же существуют в реальности, – это
совокупности (
khandha
), элементы (
dhātu
), сферы [восприятия] органов чувств и их объектов
(
āyatana
), ум-материя (
nāma·rūpa
), зависимое возникновение (
paṭicca·samuppāda
), действие
каммы, три характеристики (
ti·lakkhaṇa
)
8
и т. д.: если кратко, то Четыре Благородные
Истины.
2
Неведение не понимает этих вещей, которые являются абсолютной истиной
(
paramattha·sacca
).
9
Поэтому такие размышления, как: «Это женщина, мужчина, мать, отец,
дочь, сын» и т. д., являются результатом восприятия живого существа
(
satta·saññā
) и
проявлением неведения
(
avijjā
). А это незнание и есть причина каммы, причина того, почему
существа перевоплощаются из жизни в жизнь, из одного страдания в другое.
10/3
Неведение – это, когда вы полагаете, что существуют мужчины, женщины, отцы, матери,
сыновья, дочери и т. д. Это ошибочная точка зрения, потому что на самом деле нет ни
мужчины, ни женщины, ни кого-либо ещё, существует только конечная материя и ум.
11
Чтобы исследовать материю, нам нужно практиковать медитацию в отношении материи
(
rūpa·kamma·ṭṭhāna
) – это медитация по определению четырёх элементов (
catu·dhātu vavatthāna
kammaṭṭhāna
). Тогда мы сможем увидеть мельчайшие частицы, скопления материальных
элементов (
rūpa·kalāpa
). Анализируя
6
VsM.xvii.587
‘Paññā·Bhūmi·Niddesa’
(«Описание основ мудрости») PP.xvii.43. Там же.-591 (PP.xvii.58-59) цитирует
разъяснение Будды в DhS.iii.1106
‘Āsava·Gocchakaṁ’
(«Наплыв грязи»): «Что здесь является грязью неведения? Незнание
страдания, происхождения страдания, прекращения страдания, пути, ведущего к прекращению страдания, незнание
прошлого, будущего, прошлого и будущего, незнание особо обусловленных зависимо возникших вещей». И VsM.
объясняет: «Когда возникает [неведение], оно держит Истину Страдания в тайне, препятствуя верному пониманию
собственной функции и характеристики этой истины.
Так же, происхождение, прекращение и путь, прошлые пять
совокупностей, называемые прошлым, будущие пять совокупностей, именуемые будущим, как и особая обусловленность,
так и зависимо возникшие явления, называемые особо обусловленными зависимо возникшими явлениями, всё это оно
[неведение] держит в тайне, таким образом, препятствуя верному пониманию их собственных функций и характеристик:
«Это и
есть неведение, это и естьсформированное»».
7
sammuti·sacca
: также называется общепринятой истиной (
vohāra·sacca
).
8
три характеристики [существования]: непостоянство (
anicca
), страдательность (
dukkha
), безличностность (
an·atta
). См.
цитату в [разделе] «Постоянна или непостоянна материя?», с. 315.
9
VbhA.ii.154
'Āyatana·Vibhaṅgo'
(«Исследование сфер [восприятия] органов чувств») DD.iv.243 поясняет, что три вида
целостности скрывают три характеристики: «Вследствие отсутствия памятования о чём, отсутствия глубокого понимания
чего и скрывания чем, эти характеристики не появляются? Во-первых, характеристика непостоянства (
anicca
) не
появляется вследствие отсутствия памятования и отсутствия глубокого понимания рождения и смерти, и вследствие
скрывающей её непрерывности (
santati
). Характеристика страдательности (
dukkha
) не видна вследствие отсутствия
памятования и отсутствия глубокого понимания непрерывного угнетения, и вследствие скрывающих её положений тела
(
iriyāpatha
). Характеристика безличностности не видна вследствие отсутствия памятования и отсутствия глубокого
понимания распада на различные элементы (
nānā·dhātu·vinibbhoga
)». См. также [раздел] «Три вида материальной
целостности», с. 93.
10
См.также изучениеэтого вопроса на с. 14.
11
Понимание, что матери и отцы – это проявление неведения, это не то же самое, что и осознание того, как определённые
результаты возникают благодаря плохой/хорошей камме, совершённой по отношению к родителям. См. дополнительную
информацию в прим. 203, с. 249.
3
I — «Сутта о cвязанном путами»
их, мы видим конечную материю: всего двадцать восемь видов материальных элементов
(
rūpa
).
12
Помимо материи, существует также ум, зависящий от неё.
13
Чтобы исследовать ум,
нам нужно практиковать медитацию в отношении ума (
nāma kammaṭṭhāna
). Тогда мы сможем
рассмотреть моменты сознания умственных процессов различных типов. Исследуя эти
моменты ума, мы видим конечный ум: всего восемьдесят один вид сознаний и связанные с
ним умственные факторы.
14
Помимо этого больше ничего не существует: только материя и
ум. Как только элементы материи и ума возникают, они тут же исчезают, что
свидетельствуют об их непостоянстве. В силу своей недолговечности, они не могут
представлять собой какую-то неизменную сущность, например, быть мужчиной,
женщиной, отцом, матерью, сыном, дочерью и т. д. Если кто-то думает, что они
существуют [таким образом], то это является проявлением неведения.
Когда имеет место подобное незнание, может возникнуть страстное желание по отношению
к этим несуществующим объектам. А когда наши поступки, [совершаемые] телом, речью и
умом,
15
сопровождаются неведением и пристрастием, то они обладают каммической
потенциальной возможностью или каммой. Если же эта камма созревает, то она даёт
хороший или плохой результат, и мы продолжаем блуждать и скитаться по кругу
перерождений. Поэтому, в этой сутте Будда говорит:
Монахи, непостижимо начало круга перерождений
. Первого момента не увидеть, когда существа,
опутанные невежествоми скованные жаждой, [начали] блуждать и скитаться.
Затем Будда объясняет то, как в будущем наступит конец мировой системы.
МОНАХИ, ОДНАЖДЫ ПРИДЁТ ВРЕМЯ
Сначала высохнет великий океан:
Монахи, однажды придёт время, когда великий океан высохнет, испарится, и более не будет
существовать.
В далёком будущем мир будет разрушен одним из трёх способов:
4
разрушен огнём, водой
или ветром.
5
Здесь Будда описывает, что произойдёт, когда огонь разрушит мир.
6
Во-первых, за сто тысяч лет до разрушения перед людьми предстанут небесные божества
(дэвы) с взъерошенными волосами, печальными лицами, вытирающие руками слёзы.
16
Они
сообщат людям о конце мира и убедят их развивать четыре безграничных состояния
сознания (
cattāro brahma·vihārā
): доброжелательность (
mettā
), сострадание
12
Для изучения конечной материи см. [раздел] «Анализ конечной материи», с. 94, и таблицу 4: «Двадцать восемь видов
материальных элементов», с. 103.
13
В сфере чувств ум не может возникнуть независимо от материи: см. [раздел] «То, чего не может сделать сознание», с.
346.
14
Восемьдесят один вид сознаний – это восемьдесят одно мирское сознание (неблагие – 12, благие – 17, функциональные
– 20, результатные сознания – 32). Оставшиеся восемь сверхмирских типов сознания (благие – 4, результатные – 4),
принимающие Ниббану в качестве объекта, не включены в медитацию в отношении ума. См. также [раздел] «Конечный
ум», с. 103.
15
Поступки, [совершаемые] телом, речью и умом: физическая, речевая и умственная деятельность.
16
божества (дэвы):
loka·byūha
(предводитель мира)
kām·āvacara devā
(божества чувственной сферы) (VsM.xiii.405
‘Pubbe·Nivās·Ānussati·Ñāṇa·Kathā’
(«Рассмотрение знания о воспоминаниях прошлых жизней») PP.xiii.34). Одни учителя
заявляют, что дэвы видят много образов (
nimitta
), которые сообщают им о разрушении мировой системы. Другие же
говорят, что Брахмы чистых обителей (
suddh·āvāsa
) (мир Брахм, где Не‐Возвращающиеся проводят свою последнюю
жизнь), которые обладают сверхъестественными силами, дающими им возможность смотреть далеко в будущее, видят
будущее разрушение мировой системы и просят дэвов сообщить об этом человечеству (VsMṬ).
4
Действие каммы
(
karuṇā
), сорадование (
muditā
) и невозмутимость (
upekkhā
) до уровня джханы. Небожители
также дадут людям наставление заботиться о своих родителях и почитать старших.
Большинство людей примут их слова близко к сердцу и станут развивать
доброжелательность по отношению друг к другу, а также накапливать благоприятную
камму и другими способами. Те, кто смогут, достигнут состояния джханы. Те, кто не
способны освоить джхану, благодаря прошлой хорошей камме, переродятся в
божественном мире, где, будучи дэвами, они смогут практиковать джхану. Обусловленная
неведением и жаждой каммическая потенциальная возможность (
kamma satti
) их джханы
становится причиной перерождения всех этих существ в мире Брахм.
7
Спустя долгое время, появляется огромное облако, и проливной дождь обрушивается через
сотни тысяч миллионов мировых сфер (
koṭi·sata·sahassa·cakka·vāḷa
). Люди сеют урожай, но
когда посев всходит достаточно высоко, чтобы быть пригодным для пастбища волов, дождь
прекращается.
8
Без дождя все растения высыхают и исчезают. И вскоре наступает голод.
Люди и земные дэвы (
bhumma·devā
), обитающие на цветах и фруктах, умирают. Благодаря
своей прошлой хорошей камме они перерождаются в божественном мире, где, будучи
дэвами, они достигают джханы с помощью касины. И опять-таки, обусловленная
неведением и жаждой каммическая потенциальная возможность их джханы становится
причиной их перерождения в мире Брахм.
Спустя ещё долгое время, вода в мире начинает испаряться. Рыбы, черепахи и другие
создания, обитающие в воде, [потихоньку] вымирают. Благодаря своей прошлой хорошей
камме они также перерождаются в божественном мире, где, будучи
дэвами, развивают
джхану. Обусловленная неведением и жаждой каммическая потенциальная возможность их
джханы становится причиной их перерождения в мире Брахм. Согласно закону природы
обитатели ада спасаются из адских миров и перерождаются в мире людей.
17
[Там] они
[занимаются практикой] развития доброты, [после чего] и перерождаются в божественном
мире, где, будучи дэвами, они достигают джханы. Обусловленная неведением и жаждой
каммическая потенциальная возможность их джханы становится причиной их
перерождения в мире Брахм. Однако, существа, переродившиеся в аду в результате
настойчивых неправильных воззрений (
niyata·micchā·diṭṭhi
),
18
не освобождаются.
Обусловленная неведением и жаждой каммическая потенциальная возможность их
повторяющихся ошибочных взглядов станет причиной того, что они переродятся в
промежуточном аду (
lok·antarika·niraya
), обители, находящейся в пространстве между
мировыми системами.
19
Таким образом, несмотря на то, что близится конец мира,
постоянное блуждание и скитание существ не прекращается.Будда поясняет:
20
Монахи, но даже тогда страдание существ, опутанных невежеством и скованных жаждой, (которые
блуждают и скитаются), не прекратится, так Я заявляю.
После долгого периода засухи, когда все существа переродились в других мирах,
появляется второе солнце.
21
Так, после захода одного солнца, сразу всходит другое. В
результате различие между ночью и днём исчезает: мир постоянно выжигается жаром двух
солнц. Ручейки и речки высыхают.
Спустя ещё долгое время, появляется третье солнце, и теперь уже высыхают великие
реки.
22
Затем спустя ещё долгое время, появляется четвёртое солнце,
17
VsM.xiii.405
‘Pubbe·Nivās·Ānussati·Ñana·Kathā’
(«Рассмотрение знания о воспоминаниях прошлых жизней») PP.xiii.33
ссылается на другого учителя, согласно которому, это происходит только при появлении седьмого солнца.
18
Это самая тяжёлая из шести весомых камм: см. [раздел] «Неблагая весомая камма», с. 168.
19
См. подробностивприм. 205, с. 249.
20
S.III.I.x.7
‘Gaddula·Baddha·Suttaṁ’
(«Сутта о связанном путами»).
21
A.VII.vii.2
‘Satta·Suriya·Suttaṁ’
(сутта «Семь солнц»).
22
великие реки: Будда перечисляет пять рек – Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху и Махи (Там же).
5
I — «Сутта о cвязанном путами»
и великие озера, из которых вытекают великие реки, также высыхают.
23
И вот опять по
прошествии очень длительного периода появляется пятое солнце. В результате чего
высыхают моря так, что не остаётся достаточно воды, даже чтобы смочить сустав пальца.
24
И опять спустя ещё один очень продолжительный период времени, появляется шестое
солнце, и теперь уже великая Гора Синеру
25
и сама земля начинают гореть и выпускать
густой дым. В конце концов, спустя ещё долгое время, появляется седьмое солнце, и теперь
всё загорается и превращается в один большой костёр. Великая Гора Синеру и земля
сгорают и разрушаются, а пламя, разносимое сильным ветром, долетает до миров Брахм. И
подобно тому, как горящее топлёное или оливковое масло не оставляют никаких следов,
так и горящая Гора Синеру, и земля не оставят после себя даже пепла.
26
Будда заявляет, что даже в этих условия нет конца блужданию и скитанию существ по
кругу перерождений:
27
Монахи, наступит время, когда Синеру, царь всех гор, сгорит, разрушится, и более не будет
существовать. Монахи, но даже тогда страдание существ, опутанных невежеством и скованных
жаждой, (которые блуждают и скитаются), не прекратится, так Я заявляю.
Монахи, наступит время, когда великая земля, сгорит, разрушится, и более не будет существовать.
Монахи, но
даже тогда страдание существ, опутанных невежеством и скованных жаждой, (которые
блуждают и скитаются), не прекратится, так Я заявляю.
Пояснив то, как существа блуждают и скитаются по кругу перерождений, Будда переходит
к рассмотрению причин, которые их на это толкают.
МОНАХИ, ПРЕДСТАВЬТЕ, ЧТО К СОБАКЕ ПРИВЯЗАНА ПАЛКА
Чтобы объяснить, почему существа блуждают и скитаются по кругу перерождений, Будда
приводит пример с собакой, привязанной к палке:
9
Монахи, представьте, что к собаке привязана палка (
sā gaddula·baddho
), которая была бы туго
примотана к прочному столбу или колонне. Она просто так бы и бегала и крутилась вокруг этого
самого столба или колонны.
К собаке привязана палка, туго примотанная к прочному столбу или колонне так, что
собака не может [никуда] убежать, и [поэтому] вынуждена кружить лишь вокруг столба
или колонны.
НЕИСКУШЁННЫЙ В ЗНАНИИ ЗАУРЯДНЫЙ ЧЕЛОВЕК
Будда использует пример с образом собаки, привязанной к палке, чтобы описать того, кого
Он называет неискушённым в знании заурядным человеком (
assutavā puthu·jjano
).
23
великие озера: Будда перечисляет семь озер – Анотатта
(
Anotattā
), Сихапапата
(
Sihapapātā
), Ратхакара (
Rathakārā
),
Каннамунда (
Kaṇṇamuṇḍā
), Кунала (
Kuṇālā
), Чхадданта (
Chaddantā
) и Мандакиния (
Mandākiniyā
) (Там же).
24
Будда подробно описывает то, как воды морей отступают и мельчают. В итоге остается столько воды, сколько
помещается в следах от коровьих копыт. (Там же).
25
великая гора Синеру: Будда описывает гору Синеру так: «Монахи, Синеру – царь всех гор – составляет восемьдесят
четыре тысячи лиги в длину, восемьдесят четыре тысячи лиги в ширину, и на восемьдесят четыре тысячи лиги Гора
погружена вглубь великого океана. Гора простирается восемьдесят четыре тысячи лиги над уровнем океана». (Там же).
26
Будда заканчивает, поясняя, что лишь Благородный поверит в Его учение о бренности земли и горы Синеру.
Комментарий дополняет, что это так, потому что Благородный обладает совершенной верой в Будду, и он постиг
зависимое возникновение (Там же). См. [раздел] «Вера», с. 369.
27
S.III.I.x.7
‘Gaddula·Baddha·Suttaṁ’
(«Сутта о связанном путами»).
6
Действие каммы
НЕИСКУШЁННЫЙ В ЗНАНИИ ЧЕЛОВЕК
Что Будда имеет в виду, когда говорит о человеке, как о неискушённом в знании (
assutavā
)?
28
Он подразумевает того, кто неискушён и несведущ, как в теории, так и в практике Дхаммы;
того, кто не обладает ни знаниями (
āgama
), ни достижениями (
adhigama
). Неискушённый в
знании человек – это тот, кому необходимо изучитьЧетыре Благородные Истины.
X Неискушённому в знании человеку не удалось изучить и исследовать Тексты, поэтому
он не знает разницы между совокупностями (
khandha
), элементами (
dhātu
), сферами
[восприятия] органов чувств (
āyatana
), представляющими собой Первую Благородную
Истину, Благородную Истину о Страдании (
Dukkha Ariya·Sacca
).
10
X Неискушённому в знании человеку не удалось изучить и исследовать зависимое
возникновение (
paṭicca·samuppāda
), являющееся Второй Благородной Истиной,
Благородной Истиной о Происхождении Страдания (
Dukkha·Samudaya Ariya·Sacca
).
X Неискушённому в знании человеку не удалось изучить и исследовать четыре основы
осознанности (
sati·paṭṭhāna
), составляющие Четвёртую Благородную Истину
(Благородный Восьмеричный Путь), Благородную Истину о Пути, Ведущем к
Прекращению Страдания (
Dukkha·Nirodha·Gāminī Paṭipadā Ariya·Sacca
).
X Неискушённый в знании человек не занимался регулярной практикой, поэтому он не
понял ни одну из вышеперечисленных Благородных Истин, и не достиг ни Пути
(
Magga
), ни Плода (
Phala
), объектом которых является Ниббана, Третья Благородная
Истина, Благородная Истина о Прекращении Страдания (
Dukkha·Nirodha Ariya·Sacca
).
Вот, что Будда имеет в виду, когда говорит, что человек неискушён в знании (
assutavā
).
ЗАУРЯДНЫЙ ЧЕЛОВЕК
Кого же тогда Будда называет заурядным человеком (
puthu·jjana
)? Он подразумевает человека,
представляющего большинство,
11
того, кто живёт без каких-либо моральных принципов
(
sīla
), кто отвергает Благородную Дхамму (
Ariya·Dhamma
),
12
и живёт по низшей дхамме
(
nīca·dhamma
).
29
Например:
X Заурядный человек порождает различные (
puthu
) загрязнения ума (
kilese
), такие как,
жадность, отвращение, заблуждение, самомнение, неправильные взгляды, бесстыдство
и т. д.
30
X Заурядный человек имеет целый ряд убеждений в существовании постоянного «я»
(
sakkāya·diṭṭhi
), такие как, видение материи своим «я» или как будто материя имеет своё
«я» и т. д.
31
X Заурядный человек уважает учителей
(
satthā
),
32
чьи учения относятся к метафизике и
противоречат Дхамме.
13
X Заурядный человек производит множество камма-формирователей (
abhi·saṅkhāra
),
посредством тела, речи и ума.
33
28
Будда по-разному описывает неискушённого в знании заурядного человека. Представленный ниже анализ заимствован
из краткого обзора в DhSA.iii.1007 (E.II.II.i.451-456), и MA.I.i.1
‘Mūla·Pariyāya·Suttaṁ’
(сутта «Об источнике»).
29
низшая дхамма: здесь термин «дхамма» используется в обозначении ценностей, взглядов, согласно которым живёт
человек. В этом смысле, дхамма может иметь отношение к ценностям, которые основываются на неправильных
воззрениях, противоположных учению Будды.
30
Будда поясняет это, например, во «Второй сутте о связанном путами», см. с. 29.
31
Будда объясняет это в данной «Сутте о связанном путами», см. [раздел] «Отождествляющий себя с пятью
совокупностями», с. 10.
32
В противоположность этому, см. о вере в Будду, [которая свойственна] Ученикам Благородных, в прим. 54, с. 27, и
исследование веры в [разделе] «Вера», с. 369.
33
камма-формирователи: физическая, речевая и умственная деятельность. Будда объясняет это качество заурядного
человека, например, во «Второй сутте о связанном путами», см. с. 29.
7
I — «Сутта о cвязанном путами»
X Заурядный человек может переродиться в различных сферах существования (
gati
):
14
в
аду, в мире духов и животных, в мире людей и в божественных мирах (дэвов).
15
X Заурядный человек привязан к множеству удовольствий, получаемых посредством
пяти органов чувств (
kāma·guna
): к формам – через глаза, к звукам – через уши, к
запахам – через нос, к вкусам – через язык, и к тактильным ощущениям – через тело.
16
X У заурядного человека много помех (
nīvarana
):
17
чувственное желание (
kāma·cchanda
),
недоброжелательность (
byāpāda)
, лень и апатия (
thina·middha
), неугомонность и
сожаление (
uddhacca·kukkucca
), а также скептические сомнения (
vicikicchā
)
18
(относительно
Будды, Дхаммы, Сангхи, прошлых и будущихжизней и т. д.) и неведение.
34
НЕ ВИДЯЩИЙ БЛАГОРОДНЫХ
Слово путху (
puthu
)
на Пали означает не только «много», но и «отдельный». Так, можно
рассмотреть заурядного человека (
puthu·jjana
), как отдельного и отличного от Благородных,
19
обладающих такими качествами, как нравственность, знания и т. д. Вот как Будда далее
описывает неискушённого в знании заурядного человека:
Неискушённый в знании заурядный человек (
assutavā puthu·jjano
) – не видящий Благородных (
Ariyānam
a·dassāvī
), не разбирающийся в Дхамме Благородных (
Ariya·Dhammassa a·kovido
), не обученный Дхамме
Благородных (
Ariya·Dhamme a·vinīto
).
Благородный (
Ariya
) – это Будда,
20
Паччекабудда или Ученик Будды (
Buddha·Sāvaka
),
достигший сверхмирской мудрости.
Неискушённый в знании заурядный человек может не видеть Благородных двумя
способами: не видение посредством глаза (
cakkhunā a·dassāvī
) и не видение посредством
знания (
ñānena a·dassāvī
).
35
Даже если кто-то и видит Благородных посредством физических
глаз, то он видит только их внешность, а не их Благородное состояние.
Однажды жил монах, который был смертельно болен. На вопрос Будды, сожалеет ли тот о
чём-либо, он ответил, что сожалеет о том, что не видел Будду долгое время, имея в виду,
что он долго не видел облик Будды посредством своих физических глаз. ТогдаБудда сказал
ему:
36
Почему ты, Ваккали, хочешь видеть это зловонное тело?
Кто, Ваккали, Дхамму видит, тот Меня видит;
Кто Меня видит, тот Дхамму видит.
Ведь видящий Дхамму, Ваккали, видит Меня;
Видящий Меня, видит Дхамму.
Это означает, что недостаточно просто видеть Благородных с помощью физического
зрения. Необходимо видеть их Благородное состояние и то, что ему свойственно: а именно,
нужно узнать и увидеть непостоянство (
anicca
), страдательность (
dukkha
), и безличностность
(
an·atta
) конечной материи
34
Будда объясняет это фразой «существа, опутанные невежеством», использованной, например, в обеих
«Гаддулабаддха»
суттах. См. также прим. 3, с. 20 и [раздел] «Неблагое сознание», с. 44.
35
Два вида не видения так объясняются в MA.(Там же)/DhSA.(Там же). Их также можно толковать, как не видение
Благородных полупрозрачной материей глаза (
pasāda·cakkhu
) (см. [раздел] «Явная производная материя», с.91) или оком
знания (
ñāṇa·cakkhu
)/оком мудрости (
pañña·cakkhu
). Эти два вида зрения описаны, например,вDhSA.II.596
'Upādā·Bhājanīya·Kathā'
(«Рассмотрение классификации производной (материи)») E.402-403.
36
DhSA/MA (Там же) ссылается на этот случай, вS.III.I.ix.5
‘Vakkali·Suttaṁ’
(«Ваккали сутта»).
8
Действие каммы
и конечного ума с помощью практики медитации прозрения, необходимо достичь такого
уровня Дхаммы, которого достигли Благородные. До тех пор, пока вы этого не увидите, вы
всё ещё являетесь «невидящими» Благородных.
НЕ РАЗБИРАЮЩИЙСЯ И НЕОБУЧЕННЫЙ
Будда также говорит, что неискушённый в знании человек не разбирается в Дхамме
Благородных
(
Ariya·Dhammassa a·kovido
) и не обучен Дхамме Благородных (
Ariya·Dhamme a·vinῑto
).
Не разбираться в Дхамме Благородных – это не иметь знаний о четырёх основах
осознанности, о саматха [сосредоточении ума] и випассане [прозрении] и т. д.
Быть необученным Дхамме Благородных означает отсутствие двух видов обучения:
1) обучения обузданию (
saṁvara·vinaya
);
2) обучения отказу (
pahāna·vinaya
).
Существует пять видов обучения обузданию и пять видов обучения отказу.
ОБУЧЕНИЕ ОБУЗДАНИЮ
Неискушённый в знании заурядный человек не обучен пяти видам обуздания (
saṁvara·vinaya):
1) Обуздание нравственностью (
sīla·saṁvara
): неискушённый в знании заурядный человек
не соблюдает пять, восемь или десять правил поведения, или учебные правила
Патимоккхи (обеты монашеской дисциплины,
Pāṭimokkha
), и поэтому не
воздерживается от убийства, воровства, прелюбодеяния (и иных неподобающих
сексуальных отношений), лжи, употребления пива, вина и других спиртных напитков
или опьяняющих веществ и т. д.
37/21
2) Обуздание осознанностью (
sati·saṁvara
): неискушённый в знании заурядный человек не
практикует сдержанность по отношению к шести органам чувств: глазу, уху, носу,
языку, телу и уму.
22
3) Обуздание знанием (
ñāṇa·saṁvara
), а именно:
38
i. неискушённый в знании заурядный человек не обучен путём обуздания знанием
саматхи (
samatha·ñāṇa)
: знанием удерживаемого в памяти образа своего объекта
медитации (
uggaha nimitta
) или образа-аналога (
paṭibhāga nimitta
) при сосредоточении
доступа (
upacāra samādhi
) или при сосредоточении поглощения (
appanā samādhi
).
ii. неискушённый в знании заурядный человек не обучен путём обуздания знанием
прозрения (
vipassanā·ñāṇa
): видением характеристик непостоянства, страдательности
и безличностности конечной материи и конечного ума.
iii. неискушённый в знании заурядный человек не обучен путём обуздания Знанием
Пути (
Magga·Ñāna
): знанием Четырёх Благородных Истин.
23
iv. неискушённый в знании заурядный человек не обучен путём обуздания знанием,
возникающим благодаря мудрому вниманию (
yoniso manasikāra
) по отношению к
четырём необходимым вещам: к одежде, еде, жилью и лекарствам.
24
4) Обуздание терпением (
khanti·saṁvara
): неискушённый в знании заурядный человек не
переносит терпеливо холод и жару, голод и жажду, вредных и безвредных насекомых,
грубую речь, боль и т. д.
25
5) Обуздание усилием (
vīriya·saṁvara
): неискушённый в знании заурядный человек не
прилагает усилия, чтобы избавиться от мыслей о чувственном желании,
недоброжелательности и жестокости.
26
37
См. изучение этого вопроса [в разделе] «Пиво, вино [и другие спиртные напитки]», с. 367.
38
Анализобуздания знанием приведён в MA.I.i.2
‘
Sabb·Āsava·Suttaṁṁ’
(«Сутта о всех влечениях»).
9
I — «Сутта о cвязанном путами»
Неискушённый в знании заурядный человек не знает о том, что существуют поступки,
[совершаемые] телом, речью и умом, которые необходимо обуздать и тренировать этими
пятью способами.
ОБУЧЕНИЕ ОТКАЗУ
Неискушённый в знании заурядный человек также не обучен пяти видам отказа
(
pahāna·vinaya
):
1) Отказ путём замены (
tad·aṅga·pahāna
): неискушённый в знании заурядный человек не
практиковал медитацию прозрения, и поэтому не заменил различные загрязнения ума
соответствующими прямыми знаниями.
27
Например:
X неискушённый в знании заурядный человек не заменил своё убеждение в
существовании постоянного «я» (
sakkāya·diṭṭhi
)
28
Знанием Определения Ума-Материи
(
Nāma·Rūpa·Vavatthāna
).
39
X неискушённый в знании заурядный человек не заменил своё воззрение о
беспричинности
40
или ложное убеждение о причине (
a·hetu·visama·hetu·diṭṭhi
)
29
Знанием Причинно-Следственной Связи (
Paccaya·Pariggaha
).
41
X неискушённый в знании заурядный человек не заменил свою веру в уничтожение
42
(
uccheda·diṭṭhi
)
видением возникновения формаций (
udaya·dassana
).
30
X неискушённый в знании заурядный человек не заменил свою веру в вечность
43
(
sassata·diṭṭhi
)
видением исчезновения формаций (
vaya·dassana
).
44
X неискушённый в знании заурядный человек не заменил восприятие наслаждения
формациями (
abhirati·saññā
) видением разочарования (
nibbid·ānupassanā
).
45
2) Отказ путём подавления (
vikkhambhana·pahāna
): неискушённый в знании заурядный
человек не практиковал медитацию сосредоточения, и поэтому не подавил помехи
(
nīvarana
) посредством достижения сосредоточения доступа или сосредоточения
джханы.
31
3) Отказ путём пресечения(
samuccheda·pahāna
): неискушённый в знании заурядный человек
не искоренил никакие загрязнения ума, [так и] не вступив ни на один из Благородных
Путей (
Ariya·Magga
).
32
4) Отказ путём ослабления (
paṭippassaddhi·pahāna
): неискушённый в знании заурядный
человек не добился ослабления каких-либо загрязнений ума путём достижения одного
из БлагородныхПлодов (
phala
).
33
5) Отказ путём освобождения (
nissaraṇa·pahāna
): неискушённый в знании заурядный человек
не освободился от всех формаций (всех сформированных явлений в целом) благодаря
достижению Несформированного элемента, Ниббаны.
34
39
Знание Определения Ума-Материи: синоним понятия «Знание Различения Ума-Материи»
(Nāma·Rūpa·Pariccheda·Ñāṇa)
.См.
[раздел] «Два подготовительных прямых знания», с. 88.
40
См. описание, данное Буддой, в [разделе] «Воззрение о беспричинности», с. 170.
41
Знание Причинно-Следственной Связи см. [раздел] «Два подготовительных прямых знания», с. 88.
42
См. описание, данное Буддой, в [разделе] «Вера в уничтожение», с. 12.
43
См. описание, данное Буддой, в [разделе] «Вера в вечность», с. 13.
44
См. цитату в прим. 51, с. 27.
45
См. объяснение Буддой видения разочарования, следующего после практики медитации прозрения, объектом которой
являются пять совокупностей, в [разделе] «Искушённый в знании Ученик Благородных разочарован», с. 323.
10
Действие каммы
Неискушённый в знании заурядный человек часто не задумывается о сдержанности и не
отрекается от того, от чего нужно отречься: именно это Будда и имеет в виду, когда
говорит, что неискушённый в знании заурядный человек не обучен Дхамме Благородных
(
Ariya·Dhamme a·vinīto
).
НЕ ВИДЯЩИЙ ИСТИННЫХ ЛЮДЕЙ
Наконец, Будда, объясняет, что неискушённый в знании заурядный человек – это:
Не видящий Людей Истины, не разбирающийся в Дхамме Люде Истины, не обученный Дхамме
Людей Истины.
В данном случае, Люди Истины– это те же, что и Благородные. Так, Благородные – это
Люди Истины, а Люди Истины – это Благородные. Дхамма Благородных – это Дхамма
Людей Истины, а обучение Благородных – это обучение Людей Истины.
На этом заканчивается объяснение того, что Будда имеет в виду, когда говорит о
неискушённом в знании заурядном человеке (
assutavā puthu·jjano
).
ОТОЖДЕСТВЛЯЮЩИЙ СЕБЯ С ПЯТЬЮ СОВОКУПНОСТЯМИ
Раскрыв качества неискушённого в знании заурядного человека, Будда приступает к
разъяснению того, как такой человек понимает значение пяти совокупностей
(
pañca·kkhandha
).
Так как теперь нам более понятны слова Будды, давайте снова приведём пример с собакой,
привязанной к палке.
Монахи, представьте, что к собаке привязана палка, которая была бы туго примотана к прочному
столбу или колонне. Она просто так бы и бегала и крутилась вокруг этого самого столба или колонны.
Точно также, монахи, неискушённый в знании заурядный человек:
не видящий Благородных, не разбирающийся в Дхамме Благородных и
не обученный Дхамме
Благородных,
не видящий Людей Истины, не разбирающийся в Дхамме Людей Истины и не обученный Дхамме
Людей Истины,
[1] считает материю (
rūpa
) своим «я», или как будто «я» имеет материю, или материя находится
внутри «я»,или «я» - внутри материи;
[2] считает чувство (
vedanā
) своим «я», или как будто «я» имеет чувство, или чувство находится
внутри «я», или «я» - внутри чувства;
[3] считает восприятие (
sañña
) своим «я», или как будто «я» имеет восприятие, или восприятие
находится внутри «я», или «я» - внутри восприятия;
[4] считает формации [ума] (
saṅkhāra
)
46
своим «я», или как будто «я» имеет формации [ума], или
формации [ума] находятся внутри «я», или «я» - внутри формаций [ума];
[5] считает сознание (
viññāna
) своим «я», или как будто «я» имеет сознание, или сознание находится
внутри «я», или «я» - внутри сознания.
Здесь Будда описывает то, как неискушённый в знании заурядный человек понимает пять
совокупностей.
Каждая из пяти совокупностей, так или иначе, может быть отождествлена с «я» четырьмя
способами. Что в результате даёт двадцать видов убеждения в существовании постоянного
«я» (
sakkāya diṭṭhi
), неправильного воззрения об отождествлении.
46
Формации (
saṅkhāra
): Значение этого термина зависит от контекста. (1) Будучи причиной сознания (в зависимом
возникновении), он обозначает формирование каммы: волевой формирователь
посредством тела, речи и ума (см. сноску
107, с. 39). (2) В качестве четвёртой совокупности, подверженной цеплянию (здесь), этот термин означает все умственные
факторы (за исключением двух факторов чувства и восприятия), связанных с любым видом сознания (результатным,
функциональным или каммическим сознанием): формации
(см. сноску 431, с. 155.). Однако в других контекстах этот
термин [может] принимать иные значения.
11
I — «Сутта о связанном путами»
ПРИМЕРЫ УБЕЖДЕНИЙ В СУЩЕСТВОВАНИИ ПОСТОЯННОГО «Я», [САМООТОЖДЕСТВЛЕНИИ]
Неискушённый в знании заурядный человек имеет четыре вида убеждений в
существовании постоянного «я», основанных на материи:
47
1) Человек считает материю своим «я»: он думает, что «я» и материя – это одно и то же.
Мы можем сравнить это со светом и пламенем свечи: они представляют собой одно и
то же. Свет – это пламя, а пламя – это свет. Точно так же можно подумать, что «я» –
это материя, а материя – это «я». Подобно тому, как одинаковы свет и пламя свечи,
так и человек может полагать, что материя и «я» представляют собой одно и то же.
2) Человек считает, что «я» обладает материей: он думает, что «я» и материя – это
разные вещи, приняв ум в качестве «себя».
Он полагает, что «я», состоящее из умственных совокупностей чувства, восприятия,
формаций [ума] и сознания, обладает материей. Он может считать, что одна,
несколько или все эти умственные совокупности и формируют «я».
Мы можем сравнить это с деревом и его тенью: они разные. У дерева есть тень:
дерево – это одно; его тень – другое. Точно так же, можно подумать, что «я» – это
одно, а материя – это другое. Подобно тому, как дерево имеет тень, так и человек
может полагать, что его «я» (ум) владеет материей
.
3) Человек считает, что материя содержится в «я»: он думает, что материя находится
внутри его «я», которое является умом.
Мы можем сравнить это с запахом, который заключается в цветке. Точно так же,
можно подумать, что материя находится внутри «я» (ума).
4) Человек считает, что «я» содержится в материи: он думает, что «я» находится внутри
материи, и что (ум) и есть «я». Мы можем сравнить это со шкатулкой, в которой
лежит рубин. Рубин находится внутри шкатулки. Точно так же, можно подумать, что
«я» (ум) находится внутри материи.
Эти четыре примера (1) свет и пламя свечи, 2) дерево и его тень, 3) цветок и его запах, 4)
коробка и рубин) описывают четыре вида убеждения в существовании постоянного «я»
(
sakkāya diṭṭhi
), основанных на материальной совокупности. Для каждой из четырёх
умственных совокупностей (чувства, восприятия, формаций [ума] и сознания) существуют
похожие четыре вида иллюзии «я», которые можно точно так же разложить. Таким
образом, каждая из пяти совокупностей является основой для четырёх видов убеждений в
существовании постоянного «я», что в целом даёт двадцать видов убеждений в
самоотождествлении.
ДВАДЦАТЬ ВИДОВ УБЕЖДЕНИЙ В СУЩЕСТВОВАНИИ ПОСТОЯННОГО «Я», [САМООТОЖДЕСТВЛЕНИИ]
[Итак], давайте [теперь] их все сформулируем. В одном случае,
1) Человек считает, что «я» – это материя.
В семи случаях, человек считает, что «я» – это ум, а именно:
1) Человек считает, что «я» обладает материей.
2) Человек считает, что материя содержится в «я».
3) Человек считает, что «я» содержится в материи.
4) Человек считает, что чувство – это «я».
47
Примеры приведены из DhSA.iii.1007
‘Tika·Nikkhepa·Kaṇḍaṁ’
(«Раздел итогов о тройках») E.II.II.i.456-457.
12
Действие каммы
5) Человек считает, что восприятие – это «я».
6) Человек считает, что формации [ума] – это «я».
7) Человек считает, что сознание – это «я».
В двенадцати случаях, человек считает, что «я» – это и ум, и материя, а именно:
1) Человек считает, что «я» обладает чувством.
2) Человек считает, что чувство содержится в «я».
3) Человек считает, что «я» содержится в чувстве.
4) Человек считает, что «я» обладает восприятием.
5) Человек считает, что восприятие содержится в «я».
6) Человек считает, что «я» содержится в восприятии.
7) Человек считает, что «я» обладает формациями [ума].
8) Человек считает, что формации [ума] содержатся в «я».
9) Человек считает, что «я» содержится в формациях [ума].
10) Человек считает, что «я» обладает сознанием.
11) Человек считает, что сознание содержится в «я».
12) Человек считает, что «я» содержится в сознании.
ВЕРА В УНИЧТОЖЕНИЕ
В пяти случаях, когда человек отождествляет себя c материей, чувством, восприятием,
формациями [ума] или сознанием, проявляется вера в уничтожение (
uccheda·diṭṭhi
);
48
неправильное воззрение о том, что в момент смерти «я» разрушается.
В
«Брахмаджала»
сутте
(«Сеть совершенства»), Будда говорит о вере в уничтожение:
49
При этом монахи, какой-нибудь отшельник или брахман говорит так, следует такому воззрению:
«Ведь поскольку, Достопочтенный, это «я» имеет материю, состоит из четырёх великих элементов,
рождено матерью и отцом, оно разрушается и гибнет с распадом тела, и не существует после смерти».
Этот взгляд возникает, потому что практикующий не распознал конечную материю
(
paramattha·rūpa
) и конечный ум (
paramattha·nāma
).
50
Поэтому, он и не знает, что за
исчезновением одной совокупности следует возникновение другой совокупности: человек
ошибочно считает, что после того как совокупность исчезает, она исчезает полностью без
остатка. Вера в уничтожение появляется также потому, что человек не постиг механизм
действия зависимого возникновения: он не знает, что появление совокупностей
обусловлено прошлой каммой.
35
48
вера в уничтожение: согласно этому взгляду, человек полагает, что «я» уничтожается в момент смерти. Это воззрение не
стоит приравнивать к теории нигилизма, потому что одна из крайностей последней – это отрицание всей реальности, всех
объективных истин. Другая же крайность заключается в том, что нигилизм отвергает почти любую метафизическую
реальность, а в своей
самой мягкой форме нигилизм не признаёт существование любой объективной нравственности и
порядка, пропагандируя только позитивизм современной науки (латин.яз.nihil = ничего). Вера в уничтожение отличается
тем, что она отстаивает реальность материального «я», которое уничтожается. См.следующую сноску.
49
В D.i.1 ‘
Brahma·Jāla·Suttaṁ’
(сутта «Сеть совершенства») Будда также излагает, что существует семь видов веры в
уничтожение: «Что касается тех отшельников и брахманов, которые проповедуют разрушение и на семи основаниях учат
о разрушении, гибели, уничтожении живого существа, то эти почтенные отшельники и брахманы ощущают, как
незнающие и невидящие, беспокоятся и мечутся, как охваченные жаждой».
50
Комментарий к «Сутте о связанном путами» поясняет, как двадцать убеждений в существовании постоянного «я»
являются либо проявлением веры в уничтожение, либо – веры в вечность; а под-комментарий приводит подробности.
13
I — «Сутта о связанном путами»
ВЕРА В ВЕЧНОСТЬ
В оставшихся пятнадцати случаях (когда человек считает, что «я» обладает умом или
материей, что «я» содержит ум или материю, или что «я» находится в материи или уме),
проявляется вера в вечность (
sassata diṭṭhi
); ошибочный взгляд о том, что после смерти «я»
продолжает жить вечно.
И снова в
«Брахмаджала»
сутте
(«Сеть совершенства»), Будда говорит, что какой-нибудь
отшельник или брахман может развить достаточное сосредоточение, чтобы увидеть сотни
тысяч прошлых жизней. Иосновываясь на этом опыте, он заявляет о вере в вечность:
51
Он говорит: «Вечны и своё «я» и мир – бесплодный, стоящий, как вершина, установленный прочно,
как столп, что когда эти существа странствуют, переходя из одного существования в другое, оставляют
существование, вновь рождаются, то это также вечно».
36
Верить в то, что «я» и мир бесплодны (
vañjha
) – это отрицать, что камма приносит плоды:
например, отрицать, что результатом развития джханы может стать перерождение в мире
Брахм.
52
Этот взгляд также возникает, потому что практикующий не распознал конечную материю
(
paramattha·rūpa
) и конечный ум (
paramattha·nāma
). Поэтому, даже если человек считает
материю своим «я», он всё ещё не может отказаться от восприятия ощущения постоянства
(
nicca·saññā
). Почему? Потому что он путает материю, которая является объектом медитации,
с образом материи, созданным его умом:
53
человек думает, что они представляют собой
одно и то же, и он не видит, что обе они возникают и исчезают. Также вследствие того, что
практикующий не смог распознать, что чувства, восприятия, формации [ума] или сознания
возникают и исчезают, он может думать, что одно из них (или несколько) постоянны.
37
Эти двадцать воззрений о «я» являются препятствиями на Благородном Пути. Но все
двадцать видов убеждений в самоотождествлении разрушаются, когда человек достигает
Первого Благородного Пути, Пути Вступления в Поток (
Sot·Āpatti Magga
). До этого момента
убеждение в иллюзии «я» всё ещё может проявляться.
Все эти двадцать видов убеждений в существовании постоянного «я» неверны, и они
порождают новые неправильные воззрения. Например, существует три воззрения,
отрицающие камму и её результы.
1) Воззрение о недейственности (
akiriya·diṭṭhi
) отрицает действие неблагой и благой каммы.
2) Воззрение о беспричинности (
ahetuka·diṭṭhi
) отрицает [существование] причины у
[каммических] последствий.
3) Воззрение о несуществовании (
n·atthika·diṭṭhi
) отрицает [наличие каммического]
последствия у любой причины.
Все эти три взгляда в некотором смысле отрицают действие каммы и её результат. Мы
рассмотрим их позже, когда будем обсуждать весомые каммы (
garuka·kamma
).
54
51
В D.i.1
'Brahma·Jala·Suttaṁ'
(сутта «Сеть cовершенства») Будда также говорит, что существует четыре способа
проявления веры в вечность: «Что касается тех отшельников и брахманов, которые проповедуют вечность и на четырёх
основаниях учат, что и своё «я», и мир вечны, то эти почтенные отшельники и брахманы ощущают, как незнающие и
невидящие, беспокоятся и мечутся, как охваченные жаждой».
52
бесплодный (
vañjha
): DA.i.1 объясняет, что имеется в виду неспособность к деторождению или плодородию, и что
джхана не может стать причиной перерождения.
53
Под-комментарий приводит в качестве примера материальный касина-круг и удерживаемый в памяти [зрительный]
образ (
uggaha·nimitta
) или образ-аналог(
paṭibhāga·nimitta
), возникший в уме практикующего: один из них – это материальный
элемент, порождённый температурой (
utuja·rūpa
), другой – материальный элемент, порождённый сознанием (
citta·ja·rūpa
).
54
Описания Буддой этих трёх взглядов приведены в [разделе] «Три воззрения, отрицающих действие каммы», с. 169.
14
Действие каммы
ОН ПРОСТО БЕГАЕТ ВОКРУГ ПЯТИ СОВОКУПНОСТЕЙ
Объяснив двадцать способов проявления убеждения в существовании постоянного «я»
(
sakkāya-diṭṭhi
), характерного для неискушённого в знании заурядного человека, Будда далее
рассматривает последствия такого взгляда:
[1] Он просто бегает и крутится вокруг материи,
[2] просто бегает и крутится вокруг чувства,
[3] просто бегает и крутится вокруг восприятия,
[4] просто бегает и крутится вокруг формаций [ума],
[5] просто бегает и крутится вокруг сознания.
[1] Бегая и крутясь вокруг материи,
[2] бегая и крутясь вокруг чувства,
[3] бегая и крутясь вокруг восприятия,
[4] бегая и крутясь вокруг формаций [ума],
[5] бегая и крутясь вокруг сознания,
[1] он не освобождён от материи,
[2] он не освобождён от чувства,
[3] он не освобождён от восприятия,
[4] он не освобождён от формаций [ума],
[5] он не освобождён от сознания.
Он
не освобождён от рождения, старения и смерти, от печали, стенания, боли, горя и отчаяния.
«Он не освобождён от страдания», так Я заявляю.
К шее собаки привязана палка, которая туго примотана к прочному столбу или колонне так,
что собаке никак не удаётся освободиться и убежать.Точно так же, неискушённый в знании
заурядный человек (
assutavā puthu·jjano
), пребывая в неведении и страстном желании,
цепляется за ложную иллюзию «я»: другими словами, он тесно связан с этими тремя
вещами. Связанному таким образом, ему никак не освободиться и не вырваться из пяти
совокупностей и повторяющегося цикла перерождений. Поэтому они и называются пятью
совокупностями, подверженными цеплянию (
pañc·upādāna·kkhandha
).
Неправильное воззрение о существовании постоянного «я» подобно палке, висящей грузом
на шее неискушённого в знании заурядного человека. Страстное желание – это верёвка,
которая привязывает его к крепкому столбу. А пять совокупностей, подверженных
цеплянию, играют роль [самого] столба. Ошибочное убеждение в самоотождествлении,
жажда и неведение закрывают око мудрости неискушённого в знании заурядного
человека.
Из-за этой слепоты он не может увидеть вещи в соответствии с действительностью
(
yathā·bhūta
), неспособен понять абсолютную истину и не в силах распознать конечную
материю и конечный ум.
55
Будучи не в состоянии увидеть вещи в соответствии с
действительностью, неискушённый в знании заурядный человек не знает, что они
непостоянны, (
anicca
), страдательны (
dukkha
) и безличностны (
an·atta
). Это незнание и
связанное с ним страстное желание и являются причинами совершения им хороших и
дурных поступков телом, речью и умом. Такие поступки называются каммой. До тех пор
пока есть неведение и жажда, каммическая потенциальная возможность одного из этих
поступков созреет на пороге его смерти для создания связующего сознания перерождения
(
paṭisandhi·citta
) его следующей жизни. Раз снова есть связующее сознание перерождения,то в
будущем его опять будут ждать болезнь, старение и смерть, а также печаль, стенание, боль,
горе и отчаяние. Таким образом, неискушённый в знании заурядный человек никак не
может освободиться от страданий, от повторяющегося цикла перерождений.
38
55
абсолютная истина: см. цитату и анализ, с. 2.
15
I — «Сутта о связанном путами»
ЖЕЛАНИЕ ПЕРЕРОЖДЕНИЯ
[А теперь] давайте на практике рассмотрим ежедневный пример действия убеждения в
существовании постоянного «я». Скажем, например, женщина или мужчина подносит
зажжённую свечу к изображению Будды, желая при этом в следующей жизни стать
буддийским монахом. Того, что они желают, на самом деле не существует: нет монаха, есть
лишь материя и ум. Если они отождествляют монаха с пятью совокупностями
(
pañca·kkhandha
), то это является проявлением неведения (
avijjā
). А в их привязанности к
жизни монахом выражается страстное желание (
taṇhā
). По мере своего накопления жажда и
привязанность превращаются в цепляние (
upādāna
). Другим словами, под действием
незнания, сильного желания и цепляния, женщина или мужчина подносит зажжённую
свечу к изображению Будды. Это подношение является хорошим поступком (
kusala kamma
),
волевым формирователем (
saṅkhāra
), [наделённым] каммической потенциальной
возможностью, [который по сути и представляет собой] то, что формирует камму. Всего
существует пять причин образования каммы: неведение, жажда, цепляние, волевые
формирователи и каммическая потенциальная возможность.
Тем не менее, если они практикуют распознавание ума (
nāma kammaṭṭhāna
), то могут увидеть,
что во время подношения зажжённой свечи к изображению Будды имели место лишь
тридцать четыре ментальных феномена, которые возникнув, сразу же исчезли. Ни одна из
формаций не является постоянной. Но при этом остаётся потенциальная возможность,
благодаря которой хорошая камма способна созреть и принести плоды.
56
В случае
созревания эта камма в соответствии с их желанием сможет создать пять совокупностей,
которые и станут жизнью монаха. Потенциальная возможность, способная на это,
называется каммической (
kamma·satti
).
57
До тех пор пока существуют неведение, жажда,
цепляние и волевые формирователи, цикл перерождений продолжается, и неискушённый в
знании заурядный человек не освобождён от страданий.
ИСКУШЁННЫЙ В ЗНАНИИ УЧЕНИК БЛАГОРОДНЫХ
Объяснив сущность неискушённого в знании заурядного человека и свойственных ему
двадцати убеждений в самоотождествлении, Будда далее говорит:
56
Остаётся потенциальная возможность: это не означает, что камма оставляет некий отпечаток или след в жизненном
потоке, поместив там «что-то» на хранение. Как таковая каммическая потенциальная возможность не «лежит в основе»
непрерывности [потока] ума-материи. Благодаря определённым условиям отдельная камма созревает, и только в тот
момент потенциальная возможность той каммы ложится
в основу непрерывности [потока] ума-материи в качестве
движущей силы. (См. также сноску 5, с. 1, и [раздел] «Каммическая потенциальная возможность», с. 370). Будда делает
такого рода различие, [приводя пример с лютней]: мелодия лютни не ждёт внутри лютни, а возникает только благодаря
условиям: составным частям лютни и музыканту, играющему на ней. (S.IV.I.xix.9
'Vin·Opama·Suttaṁ'
(«Сутта о примере с
лютней»)). И VsM.xx.723
'Magg·Āmagga·Ñāṇa·Dassana·Visuddhi·Niddeso'
(«Объяснение очищения знанием и видением Пути
и не Пути») PP.xx.96 также объясняет: «…нет груды или хранилища, не возникших ума-материи до их появления. При
возникновении ум-материя не приходят из какой-либо кучи или хранилища, а при исчезновении не уходят в каком-либо
направлении. Нигде нет хранилища в виде кучи или
склада того, что прекратилось. Точно так же, как и нетхранилища для
звука лютни (до его появления), звук не приходит из хранилища при возникновении, и не уходит в каком-либо
направлении при исчезновении и не сохраняется нигде после прекращения. А напротив, не существуя до, он появляется
благодаря лютне, грифу лютни, усилию
человека, а затем, просуществовав, он исчезает. Точно так же все материальные и
нематериальные состояния, не существуя до, появляются, а затем, отжив, исчезают». См. также [раздел] «Куда уходит
Арахант?», с. 347.
57
Паттхана
(«Книга Взаимосвязей»,
Paṭṭhāna).I.'Kusala·Ttika'
(«Тройки благого»).
16
Действие каммы
Искушённый в знании Ученик Благородных, видящий Благородных, разбирающийся в Дхамме Благородных,
обученный Дхамме Благородных, видящий Людей Истины, разбирающийся в Дхамме Людей Истины, обученный
Дхамме Людей Истины.
ДВА ВИДА УЧЕНИКОВ БЛАГОРОДНЫХ
Существует два вида Учеников Благородных (
Ariya Sāvaka
):
58
1) Ученик Будды, Благородный.
59
2) Ученик, ставший Благородной Личностью (
Ariya·Puggala
).
Здесь в
«Гаддулабаддха»
сутте, Будда имеет в виду ученика, который уже является
Благородной Личностью.
ВОСЕМЬ БЛАГОРОДНЫХ ЛИЧНОСТЕЙ
Существует восемь типов Благородных Личностей:
60/
39
1) Тот, кто приступил к постижению Плода Вступления в Поток (
Sot·Apatti·Phala·sacchi·kiriyāya
paṭipanna
).
2) Вступивший в Поток (
Sot·Āpanna
).
3) Тот, кто приступил к постижению Плода Однажды-Возвращения (
Sakad·Āgāmῑ·phala
·sacchi·kiriyāya paṭipanna
).
4) Однажды-Возвращающийся (
Sakad·Āgāmῑ
).
5) Тот, кто приступил к постижению Плода Не-Возвращания (
An·Āgāmῑ·phala·sacchi·kiriyāya
paṭipanna
).
6) Не-Возвращающийся (
An·Āgāmῑ
).
7) Тот, кто приступил к постижению Плода Арахантства (
Arahatta·phala·sacchi·kiriyāya paṭipanna).
8) Арахант
(Arahā
).
Каждый из первых семи типов Благородных Личностей также известен как обучающийся
(
sekha
), поскольку он проходит тройное обучение: [обучение] нравственности (правилам
нравственного поведения), [обучение] сосредоточению (джхане) и [обучение] мудрости
(прозрению (
vipassanā
)).
40
Тем не менее, Арахант зовётся необучающимся (
a·sekha
),
41
он уже
знаток, ведь он закончил обучение, сделав то, что следовало сделать.
61
ИСКУШЁННЫЙ В ЗНАНИИ ОБУЧАЮЩИЙСЯ УЧЕНИК БЛАГОРОДНЫХ
Так, в
«Гаддулабаддха»
сутте Будда говорит об искушённом в знании Ученике Благородных
(
sutavā Ariya·Sāvako
), имея в виду одного из семи обучающихся или Араханта.
58
Ученик Благородных: этот термин относится только к ученику Будды, Благородному. Вообще-то, этот термин может
применяться также по отношению к ученику, ещё не ставшему Благородной Личностью. Например, в Iti.III.-iv.3
'Deva·Sadda·Suttaṁ'
(«Сутта о звуке дэвы»), Будда называет Учеником Благородных
(Ariya·Sāvaka)
монаха, который
проходит тройное обучение ([обучение] нравственности
(sῑla),
[обучение] сосредоточению
(samādhi)
и [обучение] мудрости
(paññā)
),
но ещё не ставшего Благородной Личностью. В комментариях такой человек называется просто хорошим
заурядным человеком
(kalyāna·puthu·jjana).
59
См. определение качеств мирского последователя
(upāsikā/upāsaka)
в прим. 104, с. 237.
60
Приступивший к постижению одного из четырёх Плодов – это человек, у которого возникло сознание Пути, сознание,
непосредственно предшествующее сознанию Плода.
61
Например, Будда объясняет это в конце второй
«Гаддулабаддха»
сутты: см. [раздел] «Сделано то, что следовало
сделать», с. 339.
17
I — «Сутта о связанном путами»
Мы можем описать искушённого в знании Ученика Благородных просто как человека,
обладающего теми качествами, которых нет у неискушённого в знании заурядного
человека. Таким образом, Ученик Благородных не относится к большинству, он один из
очень немногих,
62
кто обладает и теоретическими, и практическими знаниями Дхаммы.
Другими словами, Ученик Благородных понимает Четыре Благородные Истины.
42
Давайте теперь рассмотрим несколько примеров того, чем искушённый в знании Ученик
Благородных отличается от неискушённого в знании заурядного человека:
63
Искушённый в знании обучающийся Ученик Благородных имеет совесть и стыд;
64
он
осознаёт свои проступки, [совершённые] телом, речью и умом, и стыдится их; он
искренне не совершает плохое и стыдится его.
43
Искушённый в знании обучающийся Ученик Благородных прилагает усилия, чтобы
освободиться от мыслей о чувственном желании, недоброжелательности и жестокости.
44
Искушённый в знании обучающийся Ученик Благородных сдерживает способности
глаза, уха, носа, языка, тела и ума с помощью практики четырёх основ осознанности,
которой является медитация саматхи или випассаны.
45
Искушённый в знании обучающийся Ученик Благородных не наслаждается пятью
видами чувственных удовольствий (
kāma·guṇa
): не получает удовольствие от форм через
глаза, от звуков – через уши, от запахов – через нос, от вкусов – через язык, от
тактильных ощущений – через тело.
46/47
Искушённый в знании обучающийся Ученик Благородных, являющийся монахом,
сдерживает себя тщательным соблюдением монашеского кодекса дисциплины
(Патимоккха). А Ученик Благородных, мирской последователь, сдерживает себя
тщательным соблюдением пяти правил поведения. Это означает, что он не убивает, не
ворует, не прелюбодействует (и не имеет иных неподобающих сексуальных
отношений), не лжёт и не употребляет алкогольные напитки, такие как пиво, вино и т. д.
Ученик Благородных также может соблюдать восемь или десять правил один раз в
неделю или постоянно. В таком случае он не принимает пищу после полудня и т. д.
65
Искушённый в знании обучающийся Ученик Благородных обладает Правильным
Сосредоточением (
Sammā·Samādhi
), а именно сосредоточением доступа или четырьмя
джханами.
48
Искушённый в знании обучающийся Ученик Благородных обладает проницательной
мудростью
.
66
Пока ученик не стал Благородной Личностью, его мудрость представляет
собой лишь мирское прямое знание (
vipassanā·ñāṇa
), которое подавляет загрязнения ума,
и он может распознать возникновение и исчезновение пяти совокупностей
,
67/49
а также
постичь их зависимое возникновение и прекращение.
50
Но как только человек стал
Благородной Личностью, он обретает сверхмирскую мудрость, Знание Пути
(
Magga·Ñāṇa
). На этом этапе Ниббана становится объектом сосредоточения ума, и
искореняются некоторые загрязнения. Благодаря Знанию Пути он больше не
придерживается взгляда о полном уничтожении, веры в вечность,
51
и убеждения в
существовании постоянного «я».
52
Искушённый в знании обучающийся Ученик Благородных получает знания путём
изучения и обсуждения текстов.
53
62
См. объяснение Буддой того, как мало тех, кто обладает оком мудрости, в прим. 11, с. 21.
63
См. также [раздел] «Вступление в Поток», с. 332.
64
Совесть/cтыд: см. приведённое исследование в [разделе] «Совесть», с. 368.
65
См. цитаты в прим. 284, с. 351.
66
См. исследование мудрости Ученика Благородных, например, в комментариях к M.II.i.3
'Sekha·Suttaṁ'
(cутта «Практика
ученика»).
67
Пять совокупностей являются объектами медитации випассаны. См. цитату в [разделе] «Поэтому, монахи, любой вид
материи», с. 316.
18
Действие каммы
У искушённого в знании обучающегося Ученика Благородных отсутствует скептицизм
в отношении пробуждения Будды, Дхаммы и Сангхи, прошлых и будущих
существований, настоящей жизни, других миров, закона каммы и его действия и т. д.;
он полностью предан Будде
68
/
54
и не ищет других учителей.
55
Искушённый в знании обучающийся Ученик Благородных больше никогда не
переродится в нижних мирах (
duggati
): ни в мире духов, ни в мире животных и ни в
одной из адских обителей.
56
Искушённый в знании обучающийся Ученик Благородных точно достигнет полного
пробуждения (
Sambodhi
) в течение последующих семи жизней или ранее.
57
На этом заканчивается наше объяснение того, что Будда имеет в виду, когда говорит об
искушённом в знании Ученике Благородных
(sutavā Ariya·Sāvako)
.
НЕ ОТОЖДЕСТВЛЯЮЩИЙ СЕБЯ С ПЯТЬЮ СОВОКУПНОСТЯМИ
Раскрыв качества искушённого в знании Ученика Благородных, Будда далее объясняет, как
такой человек понимает значение пяти совокупностей.
Так как теперь нам более понятны слова Будды, давайте снова приведём его описание
Ученика Благородных:
Монахи, Ученик Благородных,
видящий Благородных, разбирающийся в Дхамме Благородных, обученный Дхамме
Благородных,
видящий Людей Истины, разбирающийся в Дхамме Людей Истины, обученный Дхамме Людей
Истины.
[1] не считает материю (
rūpa
) своим «я», или как будто «я» обладает материей, или материя
находится внутри «я»,или «я» -внутри материи;
[2] не считает чувство (
vedanā
) своим «я», или как будто «я» обладает чувством, или чувство
находится внутри «я», или «я» - внутри чувства;
[3] не считает восприятие (
sañña
) своим «я», или как будто «я» обладает восприятием, или
восприятие находится внутри «я», или «я» - внутри восприятия;
[4] не считает формации [ума]
(saṅkhāra
) своим «я», или как будто «я» обладает формациями [ума],
или формации [ума] находятся внутри «я», или «я» - внутри формаций [ума];
[5] не считает сознание (
viññāna
) своим «я», или как будто «я» обладает сознанием, или сознание
находится внутри «я», или «я» - внутри сознания.
ОН [БОЛЕЕ] НЕ БЕГАЕТ ВОКРУГ ПЯТИ СОВОКУПНОСТЕЙ
[1] Он [более] не бегает и не крутится вокруг материи;
[2] [более] не бегает и не крутится вокруг чувства;
[3] [более] не бегает и не крутится вокруг восприятия;
[4] [более] не бегает и не крутится вокруг формаций [ума];
[5] [более] не бегает и не крутится
вокруг сознания.
[1] Не бегая и не крутясь вокруг материи;
[2] не бегая и не крутясь вокруг чувства;
[3] не бегая и не крутясь вокруг восприятия;
[4] не бегая и не крутясь вокруг формаций [ума];
[5] не бегая и не крутясь вокруг сознания.
[1] он освобождён от материи;
[2]
он освобождён от чувства;
[3] он освобождён от восприятия;
[4] он освобождён от формаций [ума];
68
См. исследование веры (
saddhā
) в [разделе] «Вера», с. 369.
19
I — «Сутта о связанном путами»
[5] он освобождён от сознания.
Он освобождён от рождения, старения и смерти, от печали, стенания, боли, горя и отчаяния.
«Он освобождён от страдания», так Я заявляю.
Как уже ранее отмечалось, Ученик Благородных никогда больше не переродится в мире
животных, в мире духов или в одном из адских миров: он освободился от страдания
перерождения в нижних мирах. Ученик Благородных, являющийся Не-Возвращающимся,
переродится в тонкоматериальной сфере, и никогда больше не вернётся в мир людей или
божественные миры сферы чувств: он навсегда освободился от страдания рождения в сфере
чувств. Ученик Благородных, являющийся Арахантом, сделал то, что следовало сделать.
Это означает, что после смерти ни материя, ни чувство, ни восприятие, ни формации [ума],
ни сознание не смогут возродиться: он больше никогда и нигде не переродится. Он [раз и]
навсегда освободился от страдания всего сформированного.
69
Чуть позже мы обсудим, что же необходимо сделать для того, чтобы стать Учеником
Благородных и освободиться от страданий.
70
А пока давайте сначала рассмотрим вторую
«Гаддулабаддха»
сутту.
69
См. пояснение, данное Буддой, в конце второй
«Гаддулабаддха»
сутты в [разделе] «Сделано то, что следовало сделать»,
с. 339 и в строфе, с. 152.
70
Это рассматривается в [разделе] «Бездействие каммы», с. 334 и далее.
20
Действие каммы
ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ 1
(ССЫЛКИ НА СУТТЫ И Т. Д.)
1
Комментарий к D.ii.9
'Mahā·Sati·Paṭṭhāna·Suttaṁ'
(«Большая сутта об основах осознанности») объясняет это в стихах: «То,
что человек видит, не видно. То, что видно, человек не видит. Не видя, глупец связан. А будучи связанным, он не
свободен».
2
Будда объясняет это, например, в S.II.I.i.2'
Vibhaṅga·Suttaṁ'
(сутта «Анализ»): «Что, монахи, есть неведение? [1] Незнание
страдания, [2] … причины происхождения страдания, [3] … прекращения страдания, [4] … пути, ведущего к
прекращению страдания».
3
В Iti.I.ii.4'
Avijjā·Nivaraṇa·Suttaṁ'
(сутта «Помеха неведения»), Будда говорит: «Монахи, и впрямь это помеха неведения
(
avijjā·nivaraṇa
), ограждает человечество, так что оно [продолжает] блуждать и скитаться в течение долгого-долгого
времени».
4
Будда рассматривает этот процесс в A.IV.iv.i.6
'Kappa·Suttaṁ'
(сутта «Цикл вселенной»): «Монахи, сколько будет
длиться период свертывания мира (распада мира), сколько будет длиться период свёрнутого мира [хаоса], сколько будет
длиться период развёртывания мира (формирования мира), сколько будет длиться период существования
сформировавшегося мира, очень сложно сказать, сколько это будет лет, или веков, или тысячелетий или даже многих
сотен тысяч
лет. Это, монахи, будет длиться четыре неизмеримых цикла вселенной». Он объясняет продолжительность
цикла вселенной (каппы,
kappa
), например, в S.II.IV.i.5'
Pabbata·Suttaṁ'
(«Сутта о горе»): «Представьте, монахи, огромную
цельную скалу одну йоджану длиной (PED: семь миль), одну йоджану шириной и одну йоджану высотой, без единого
скола и трещины. И в конце каждого столетия приходил бы человек и тёр бы её тканью из очень тонкого хлопка. И тогда
эта огромная скала стёрлась бы, исчезла
бы быстрее, чем длится один цикл вселенной. Монахи, вот такой длинный цикл
вселенной. Монахи, вот такие длинные циклы вселенной. И много таких циклов вселенной прошло – не один, не сотни, не
тысячи, не сотни тысяч. И почему? Монахи, непостижимо, начало этого круга перерождений». Будда излагает
формирование нижних миров Брахм в начале нового
цикла вселенной в D.i.1'
Brahma·Jāla·Suttaṁ'
(cутта «Сеть
совершенства»). А в сутте D.iii.4
'
Agg·Añña·Suttaṁ'
(cутта «О знании истоков») Он говорит об эволюции человечества и
общества.
5
В M.I.iii.8'
Mahā·Hatthi·Padopama·Suttaṁ'
(cутта «Большой пример со следами слона») Достопочтенный Сарипутта
упоминает о разрушении «деревень, городов, регионов и стран» элементами воды, огня и ветра.
6
Будда даёт подробности о разрушении мировой системы огнём не в «Сутте о связанном путами», а в
A.VII.vii.2
'Satta·Sūriya·Suttaṁ'
(cутта «Семь солнц»). Также, например, в D.i.2
'Sāmañña·Phala·Suttaṁ'
(«Сутта о плодах
отшельничества») Будда подробно объясняет, как монах может развить сверхъестественное знание (
abh·iññā
), с помощью
которого он сможет увидеть распад (свёртывание) и формирование (развёртывание) мировых систем в прошлом: «Он
направляет и обращает мысль к знанию, основанную на воспоминании о местах, где он пребывал в прежних
существованиях, а именно: в одном рождении, в двух рождениях, в трёх рождениях, в четырёх рождениях, в пяти
рождениях, в десяти рождениях, в двадцати рождениях, в тридцати рождениях, в сорока рождениях, в пятидесяти
рождениях, в ста рождениях, в тысячи рождений, в сотни тысяч рождений, во многих периодах свёртывания мира, во
многих периодах развёртывания мира, во многих периодах развёртывания и свёртывания мира…». Развитие этого знания
и то, что он видит, так
же как и другие подробности рассматриваются в VsM.xiii.402-410
'Pubbe·Nivās·Ānussati·Ñāṇa·Kathā'
(«Рассмотрение знания о воспоминаниях прошлых жизней») PP.xiii.34-71, и VsMT со ссылкой на сутту «Семь солнц».
7
Например, в D.i. 1
'Brahma·Jāla·Suttaṁ'
(cутта «Сеть совершенства») Будда поясняет, что при распаде мировой системы
большинство существ перерождается в мире блистающих дэвов (
ābhassara·devā
), который является частью мира Брахм,
соответствующего второй джхане.
8
Будда говорит об этом в A.VII.vii.2'
Satta·Sūriya·Suttaṁ'
(cутта «Семь солнц»): «Долгие годы, многие сотни лет, многие
тысячи лет, многие сотни тысяч лет, нет дождя».
21
I — «Сутта о связанном путами»
9
В M.III.i.2'
Pañca·Ttaya·Suttaṁ'
(cута «Пять и три»), Будда перечисляет все возможные неправильные воззрения о будущем
и сравнивает отшельников и брахманов, проповедующих разрушение, с кружащей вокруг столба собакой, к которой
привязана палка.
10
B M.I.iv.3'
Mahā·Gopālaka·Suttaṁ'
(«Большая сутта о пастухе»), Будда объясняет одиннадцать качеств, из-за которых
«монах неспособен к развитию, росту и реализации в этой Дхамме и Винае». Шестое качество [звучит так]: «При этом
монах не ходит время от времени к тем монахам, которые изучили многое, знают многое, которые хорошо осведомлены в
традиции, которые являются знатоками Дхаммы, знатоками Винаи, знатоками Матрик (правил монахов/монахинь). И он
не спрашивает и не задаёт им вопросы так: «Как это, Достопочтенный? Каково значение этого?» Эти Достопочтенные не
открывают ему то, что не было открыто, не разъясняют того, что не ясно, и не рассеивают его сомнения о многих вещах,
которые
порождают сомнение.
11
Например, в S.V.XII.vii.3'
Paññā·Suttaṁ'
(«Сутта о мудрости») Будда кладёт несколько песчинок земли на свой ноготь и
сравнивает их со всей землей на свете. Используя это сравнение в качестве примера, Он говорит: «Столь же, монахи,
малочисленны существа, обладающие благородным оком мудрости, как песчинки на поверхности размером с ноготь. Но
тьма существ в неведении и тупике. В чём причина? Монахи, они не видят Четыре Благородные Истины». Согласно
Комментариям око мудрости – это мирское/сверхмирское прозрение (
vipassanā
).
12
В M.I.iv. 3'
Mahā·Gopālaka·Suttaṁ'
(«Большая сутта о пастухе»), Будда объясняет одиннадцать качеств, которые делают
«монаха неспособным к развитию, росту и реализации в Дхамме и Винае». Седьмое качество [звучит так]: «При этом,
когда Дхамма и Винная были поведаны Татхагатой, монах не воодушевился значением, не был в восторге от Дхаммы, не
приобрёл радость, связанную с Дхаммой
».
13
Будда разбирает все проповедуемые неправильные воззрения, например, в D.i.1
'Brahma·Jāla·Suttaṁ'
(сутта «Cеть
совершенства»): «Что касается тех отшельников и брахманов, которые заняты прежними временами…, и будущими
временами, … прежними и будущими временами, рассуждают о прежних и будущих временах и на шестидесяти двух
основаниях выдвигают различные суждения о прежних и будущих временах, то эти почтенные отшельники и брахманы
ощущают, как незнающие и невидящие,
беспокоятся и мечутся, как охваченные жаждой».
14
В M.III.iii.9
'Bāla·Paṇḍita·Suttaṁ'
(«Сутта о глупце и мудреце») Будда объясняет настоящие последствия
плохого/хорошего поведения телом, речью и умом (см. [раздел] «Пути каммы», с. 117), а также получающиеся в их
результате перерождения: рождение в аду, в мире животных, в низком роду мира людей; в небесных мирах и в высоком
роду мира людей. В M.III.iii.10
'Deva-Dūta Suttaṁ'
(«Сутта о небесном посланнике»), Он описывает ужасные страдания
существ в различных адских обителях и делает вывод: «Я говорю всё это вам, монахи, не понаслышке от другого
отшельника или брахмана. Я говорю вам это, т. к. сам узнал, увидел и открыл». См. также цитату в прим. 39, с. 24.
15
Будда описывает пять сфер существования, например в M.I.ii.2 '
Mahā·Sῑha·Nāda·Suttaṁ'
(«Большая сутта о львином
рыке»): «Существует пять миров, Сарипутта. Какие пять? Ад, мир животных, мир духов, мир людей, мир дэвов». А в
S.V.XII.vii.1
'Aññatra·Suttaṁ'
(сутта «Другое») Будда кладёт несколько песчинок земли на свой ноготь и сравнивает их со
всей землей на свете. Используя это сравнение в качестве примера, Он говорит: «Люди, которые умирают и
перерождаются снова в мире людей, столь же малочисленны, как песчинки на поверхности с размером с ноготь. Но тьма
людей, которые
умирают и перерождаются в мирах, отличных от мира людей. В чём причина этого? Монахи, они не видят
Четыре Благородные Истины».
16
Будда объясняет это, например, в S.IV.I.xviii.2 '
Dutiya·Samudda·Suttaṁ'
(«Вторая сутта об океане»): «Монахи,
существуют формы, распознаваемые глазом, (звуки, распознаваемые ухом, запахи – носом, вкусы – языком, тактильные
ощущения – телом), которые желанны, привлекательны, приятны, соблазнительны, заманчивы и волнующи. Это
называется океаном в обучении Благородного. И этот мир, с его дэвами, Марами, Брахмами, с его поколениями
отшельников и брахманов, царей и простолюдинов,
большей частью утоплен, подобен запутанному клубку пряжи, клубку
ниток с узлами,
22
Действие каммы
переплетённому тростнику и камышу, и не может выйти из несчастливых уделов, нижних миров, преисподней, круга
перерождений».
17
Будда говорит об этом, например, в M.II.ii.4'
Mahā·Mālukyya·Suttaṁ'
(«Большая сутта к Малукье»): «При этом, Ананда,
неискушённый в знании заурядный человек…, одержим и порабощён скептическими сомнениями [по отношению к Будде,
Дхамме, Сангхе]…, привязанностью к правилам и ритуалам…, чувственной страстью…, недоброжелательностью…».
18
скептические сомнения: Будда объясняет их значение, например, в M.I.ii.6'
Ceto·Khila·Suttaṁ'
(сутта «Умственное
ограничение»): «Монахи, любой монах, который не отказался от пяти умственных ограничений, не сможет развиваться,
расти и реализовать себя в Дхамме-Винае. [1] При этом монах сомневается, скептически относится, не решителен, не
уверен в Учителе... [2] … Дхамме… [3] … Сангхе… [4] …Учении... и в результате его ум не проявляет энтузиазма,
преданности, упорства, и стремления
… [5] …монах злится и недоволен своими сотоварищами из монашеской общины, он
обидчив и груб с ними...». Затем Будда описывает монаха, который может развиваться, расти и реализовать себя в
Дхамме-Винае, т. к. он не сомневается и не относится скептически к тем же объектам. И также, например, в
M.I.i.2'
Sabb·Āsava·Suttaṁ'
(«Сутта о всех влечениях») Будда говорит о сомнении, которое рождается из-за не мудрого
внимания (
ayoniso manasikāra
): «Вот так он неразумно обращает своё внимание: «Существовал ли я в прошлой жизни, или не
существовал? Кем же я был в прошлой жизни? Каким же образом я существовал в прошлой жизни? Кем быв, кем я стал в
прошлой жизни?»… «Буду ли я существовать в грядущей жизни, или не буду? Кем же я буду в грядущей жизни? Каким
же образом я буду существовать в грядущей жизни? Кем быв, кем я стану в грядущей жизни?» Или тогда в нём возникает
сомнение относительно текущей жизни: «Существую ли я, или нет? Кто же я есть? Каким же образом я существую?
Откуда же пришло это существо
? Куда же оно отправится?» Будда далее говорит, что Ученик Благородных не тешит себя
этими сомнениями, а обращает внимание только на Четыре Благородные Истины. В M.I.iv.8
'
Mahā·Taṇhā·Saṇkhaya·Suttaṁ'
(«Большая сутта об устранении жажды») Будда объясняет, что сомнение по поводу прошлого, будущего и настоящего,
исчезает в процессе понимания зависимого возникновения в прямом и обратном порядке [в порядке возникновения и
прекращения].
19
Будда говорит об обособленности заурядного человека от Благородных Личностей, например в '
Paṭipanna·Suttaṁ
' (Сутта
«Вступивший на путь»): см. прим. 39, с. 24.
20
В S.V.XII.iii.8'
Loka·Suttaṁ'
(сутта «Качества мира»), Будда объясняет, что Он Благородный: «В этом мире с его богами,
Марами, Брахмами, в этом поколении отшельников и брахманов, дэвов и людей, Татхагата – Благородный
(
Tathāgato
Ariyo
)».
21
В S.V.XII.vii/viii'
Sacca·Saṁyutta'
(«Раздел об истине») Будда кладёт несколько песчинок земли на свой ноготь и
сравнивает их со всей землёй на свете. Используя это сравнение в качестве примера, Он говорит: «Люди, которые
воздерживаются от употребления пива, вина и других спиртных напитков, ведущих к беспечности, столь же
малочисленны, как песчинки на поверхности с размером с ноготь. Но тьма людей, которые не воздерживаются от
употребления пива, вина и других спиртных напитков, ведущих к беспечности…, от убийства…, от прелюбодеяния (и
иных неподобающих сексуальных отношений)…, от лжи…, от клеветы…, от оскорблений…, от болтовни. В чём причина
этого? Монахи, они не видят Четыре Благородные Истины». См. также прим. 32, с
. 23.
22
Сдержанность чувств: см. объяснение Достопочтенного Ананды в прим. 45, с. 25.
23
Будда объясняет незнание Четырёх Благородных Истин, например, в S.V.XII.iii.1'
Paṭhama·Koṭigāma·Suttaṁ'
(«Первая
сутта в Котигаме»): «Монахи, Четыре Благородные Истины остались не поняты, не постигнуты, поэтому уже очень долгое
время происходит это блуждание и скитание и моё и ваше». См. также прим. 11, с. 21, прим. 15, с. 21, и прим. 21, с. 22.
24
Будда излагает эту мысль, например, в M.I.i.2'
Sabb·Āsava·Suttaṁ'
(«Сутта о всех влечениях»): «При этом монах с
правильным памятованием пользуется одеянием просто для того, чтобы защититься от холода, защититься от жары,
защититься от укусов мух, комаров, защититься от солнца, ветра и ползающих тварей. Он пользуется одеянием просто для
того, чтобы скрыть те части тела, которые вызывают чувство стыда». Также
есть похожие памятования по поводу
использования еды, жилья и лекарств.
25
Комментарий ссылается на слова Будды в M.I.i.2'
Sabb·Āsava·Suttaṁ'
(«Сутта о всех влечениях»): «При этом монах
переносит с правильным памятованием. Он переносит холод, жару, голод и жажду. Переносит укусы мух, комаров, ветер,
солнце и ползающих тварей.
23
I — «Сутта о связанном путами»
Он терпит неприятные и недружелюбные слова и возникающие телесные ощущения: болезненные, мучительные, острые,
пронзающие, противные и угрожающие жизни».
26
Комментарий ссылается на слова Будды в M.I.i.2'
Sabb·Āsava·Suttaṁ'
(«Сутта о всех влечениях»): «При этом монах с
правильным памятованием не терпит возникшую мысль о чувственных наслаждениях. Он отбрасывает её, уничтожает её,
рассеивает её, истребляет её». Вот, что Будда называет Правильным Усилием
(Sammā·Padhāna)
: «А что такое, монахи,
Правильное Усилие? При этом, монахи, монах вызывает у себя желание, прилагает все силы, вырабатывает
настойчивость, поддерживает и проявляет своё намерение ради предотвращения ещё не возникших неблагих умственных
качеств; он вызывает у себя желание … ради устранения уже возникших неблагих умственных качеств; он вызывает у
себя желание … ради развития ещё не возникших благих умственных качеств; он вызывает у себя желание … ради
подержания, сохранения, увеличения, обилия, развития и совершенства уже возникших благих умственных качеств. Это
называется Правильным Усилием». (D.ii.9
'
Mahā·Sati·Paṭṭhāna·Suttaṁ
' («Большая сутта об основах осознанности»)). См.
более краткое изложение в прим. 44, с. 25, и прим. 178, с. 246.
27
Будда говорит об этом, например в M.III.v.7'
Mahā·Saḷ·Āyatanika·Suttaṁ
' («Большая сутта о шести сферах»): «От того, от
чего следует отказаться с помощью прямого знания, он отказывается с помощью прямого знания».
28
Будда объясняет Знание Определения Ума-Материи, например, в D.ii.9'
Mahā·Sati·Paṭṭhāna·Suttaṁ
' («Большая сутта об
основах осознанности»): «При этом, монахи, монах осознаёт: «Это материя…, это чувство…, это восприятие…, это
формации…, это сознание»». См. также цитату в [разделе] «Львиный рык», с. 37.
29
Будда объясняет Знание Причинно-Следственной Связи, например, в D.ii.9'
Mahā·Sati·Paṭṭhāna·Suttaṁ
' («Большая сутта
об основах осознанности»): «При этом, монахи, монах осознаёт: «Это – материя, это – её возникновение… чувство, это
его возникновение…, восприятие, это его возникновение…, формации, это их возникновение…, сознание, это его
возникновение…»». См. также цитату в [разделе] «Львиный рык», с. 37.
30
Будда говорит об этом, например, в S.III.I.xiii.1'
Samudaya·Dhamma·Suttaṁ
' (сутта «Факторы возникновения»): «При этом
монахи, неискушённый в знании заурядный человек не видит возникновения материи так, как оно есть на самом деле…
распада материи так, как оно есть… возникновения и распада материи так, как оно есть…, не видит возникновения
чувства…, …восприятия…, формаций…, сознания так, как оно есть на самом деле. Это, монахи, называется неведением и
таким образом проявляется склонность к неведению». Затем Будда говорит противоположное об искушённом в знании
Ученике Благородных. См. также цитату в [разделе] «Поэтому, монахи, любой вид материи», с. 316, и в прим. 49, с. 27 и
прим. 50, с. 27.
31
Будда говорит о том, как человек подавляет пять помех с помощью сосредоточения, например, в
M.I.iii.7
'
Cūḷa·Hatthi·Pad·Opama·Suttaṁ
' (cутта «Малый пример со следами слона»): «Оставляя алчность [синоним
чувственного желания]…, оставляя недоброжелательность…, оставляя лень и апатию…, отбрасывая неугомонность и
сожаление…, отбрасывая сомнение…, он очищает свой ум от сомнений. Оставив, таким образом, эти пять помех,
загрязнения ума, что ослабляют мудрость, он, в достаточной мере, оставивший чувственные удовольствия, оставивший
неблагие качества,
входит и пребывает в первой джхане. Это, брахман, называется следом Достойного».
32
Достопочтенный Ананда описывает некоторые загрязнения, которые были уничтожены со Вступлением в Поток в
S.V.XI.ii.3
'Ānanda·Tthera·Suttaṁ'
(«Сутта о старце Ананде»): «Он, друг, не испытывает того неудовольствия по
отношению к Будде, которое имеется у неискушённого в знании заурядного человека, вследствие чего последний с
распадом тела, после смерти, перерождается в несчастливом уделе, в нижнем мире, в аду.… Он не испытывает того
неудовольствия по отношению к Дхамме, которое имеется
у неискушённого в знании заурядного человека… не
испытывает того неудовольствия по отношению к Сангхе, которое имеется у неискушённого в знании заурядного
человека…, он полностью предан Будде, как и Ученик Благородных, благодаря чему он с распадом тела, после смерти
перерождается в
24
Действие каммы
счастливом уделе, в небесном мире…, Дхамме…, Сангхе…. Он, друг, не распущен как неискушённый в знании заурядный
человек, [не соблюдающий пять правил поведения]…. И он наделён нравственными качествами, которые дороги
Благородным, как и подобает искушённому в знании Ученику Благородных…». См. также цитаты в прим. 54, с. 27.
33
Будда объясняет прекращение загрязнений, например, в S.IV.II.ii.1
'Raho·Gata·Suttaṁ'
(«Рахогата сутта: Одинокий»):
«Когда закончились загрязнения в уме монаха, жажда стихла, отвращение стихло, заблуждение стихло».
34
Будда объясняет как освободиться от всех формаций (сформированного) и достичь Ниббаны (Несформированного) в
U.viii.3'
Tatiya·Nibbana·Patisamyutta·Suttaṁ'
(«Ниббана сутта III»): «… поскольку существует Не-рождённое, Не-возникшее,
Не-созданное, Не-сформированное, то можно освободиться от этого рождённого, возникшего, созданного,
сформированного». См. также цитату в прим. 270, с. 350 и в [разделе] «Два типа Париниббаны», с. 341.
35
В S.II.I.iv.5
'Avijjā·Paccaya·Suttaṁ'
(«Сутта о причине неведения») Будда говорит, что человек, придерживающийся веры в
уничтожение, не ведёт праведную жизнь: «Монахи, если придерживаться мнения о том, что своё «я» (
jῑva
) – это тело, то в
таком случае праведная жизнь невозможна». Комментарий объясняет, что ведение праведной жизни предполагает
практику Благородного Пути, цель которой заключается в уничтожении происходящего [прекращении продолжающегося
перерождения]; поскольку с верой в уничтожение происходящее в любом случае уничтожается, практика Благородного
Пути оказалась бы тогда бессмысленной.
36
Будда говорит о том, как отождествление с пятью совокупностями служит основанием для веры в вечность в
S.III.III.i.3
'So·Attā·Suttaṁ'
(Сутта «Таково это «я»»): «Монахи, когда есть [материя/чувство/восприятие/формации]
сознание, из-за цепляния к [материи/чувству/восприятию/формациям] сознанию, возникает подобное воззрение [вера в
вечность]: «Это моё «я», а это мир; после смерти, я обрету постоянное, неколебимое, вечное, неизменное бытие»».
37
В S.II.I.iv.5
'Avijjā·Paccaya·Suttaṁ'
(«Сутта о причине неведения») Будда объясняет, что человек, придерживающийся
веры в вечность, не ведёт праведную жизнь. «Монахи, если придерживаться мнения о том, что своё «я»
(
jῑva
) есть нечто
отличное от тела, то в таком случае праведная жизнь невозможна». Комментарий поясняет, что согласно вере в вечность,
уничтожается только тело, в то время как душа освобождается подобно птице, выпущенной из клетки; ведение праведной
жизни предполагает практику Благородного Пути, чья цель заключается в уничтожении происходящего [прекращении
продолжающегося перерождения]; если бы
хоть одна формация была бы постоянной, стабильной, вечной, то практика
Благородного Пути не привела бы к уничтожению происходящего. И в этом случае практика Благородного Пути
оказалась бы бессмысленной. Будда отмечает это, например, в S.III.- I.x.5
'
Nakha·Sikhā·Suttaṁ
' (сутта «Кончик ногтя»).
38
В M.III.i.2'
Pañca·Ttaya·Suttaṁ
' (сутта «Пять и три»), Будда приводит тот же самый пример с собакой, привязанной к
палке и кружащей вокруг столба или колонны, чтобы объяснить неспособность спастись тех, кто верит в разрушение
после смерти. А VisM.xiv.455
'Viññāṇa·Kkhandha·Kathā'
(«Обсуждение совокупности сознания») PP.xiv.124 объясняет:
«После смерти, снова происходит связующее перерождение; а после связующего перерождения – жизненный поток.
Таким образом, сознательная непрерывная [смена] живых существ, спешащих по существованиям, судьбам, местам,
мирам, бесперебойно продолжается. Но когда человек достигает Арахантства, она исчезает вместе с прекращением
сознания в момент его смерти».
39
Будда говорит о непоколебимой вере Ученика Благородных в Сангху, [состоящую] из восьми Благородных Личностей,
например, в D.ii.3
'
Mahā·Parinibbāna·Suttaṁ
' (сутта «Великое Окончательное Освобождение»): «Вот непоколебимая вера в
Сангху: «Община Учеников Благословенного (
Sāvaka·Saṅgho
) следует по хорошему пути, Община Учеников
Благословенного следует по прямому пути, Община Учеников Благословенного следует по верному пути, Община
Учеников Благословенного следует по совершенному пути, а именно четыре пары, восемь типов личностей. Такова
Сангха Учеников Благословенного, достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подаяния, достойная
почтительного приветствия, несравненное поле заслуг для мира»». Например, в A.VIII.II.i.9
'Paṭhama·Puggala·Suttaṁ'
(сутта «Первая личность»), Будда говорит о восьми личностях, перечисленных выше. А в
'Paṭipanna·Suttaṁ'
(сутта
«Вступивший на Путь»), Он поясняет, что обладающий пятью качествами (верой, усилием, осознанностью,
сосредоточением, мудростью), является
25
I — «Сутта о связанном путами»
одной из этих восьми личностей, тогда как лишённый пяти качеств – это сторонний человек, принадлежащей к «группе
заурядных людей
(
bāhiro puthu·jjana·pakkhe ṭhito
)»
.
Затем в
'Cūḷa·Sῑha·Nāda·Suttaṁ'
(«Малая сутта о львином рыке»), Будда
указывает на то, что Четыре Благородные Личности могут быть обнаружены только в Учении Будды: «Только здесь,
монахи, есть один отшельник, есть второй отшельник, есть третий отшельник, есть четвёртый отшельник. Пусты другие
противоречащие учения
(
parappa·vāda
) отшельников». См. также цитату в прим. 294, с. 353.
40
Будда описывает тройное обучение монахов, например, в A.III.II.iv.9
'Paṭhama·Sikkhattaya·Suttaṁ
' («Первая сутта об
обучении»): «При этом монах живёт праведно; живёт, сдерживаемый правилами Патимоккхи, согласно кодексу
поведения, обладающий благоприятным окружением; в малейшей оплошности видящий опасность; берущий на себя
обязательства обучиться правилам поведения. Это монахи, называется обучением высшей нравственности… монах, в
достаточной мере, оставивший чувственные удовольствия, оставивший неблагие качества, входит и пребывает
в первой
джхане…, второй джхане…, третьей джхане…, четвёртой джхане. Это монахи, называется обучением возвышенному уму.
В соответствии с действительностью монах осознаёт: «Это страдание»… «Это происхождение страдания»… «Это
прекращение страдания»… «Это путь, ведущий к прекращению страдания». Это, монахи, называется обучением высшей
мудрости». См. также сутту «Практика ученика», сформулированную в сноске 377, с. 136.
41
Будда приводит этот термин, например, в M.II.ii.5'
Bhaddali·Suttaṁ'
(«Бхаддали сутта»), когда Он говорит о десяти
факторах Араханта, как факторах необучающегося. В этой классификации неискушённый в знании заурядный человек
именуется ни обучающимся, ни необучающимся
(
n'eva·sekha·n·ā·sekha
).
42
В S.V.XII.vi.1'
Nakha·Sikhā·Suttaṁ'
(сутта «Кончик ногтя»), Будда кладёт несколько песчинок земли на свой ноготь и
сравнивает их со всей землей на свете. Используя это сравнение в качестве примера, Он говорит: «Точно так же, монахи,
Ученик Благородных, человек, обладающий [правильными] воззрениями, понял, сколь велико разрушенное и оконченное
страдание, и ничтожно оставшееся. В случае с тем, кто понимает «Это страдание» в соответствии с действительностью;
понимает «Это происхождение страдания» в соответствии с действительностью; понимает «Это прекращение страдания»
в соответствии с действительностью; понимает «Это путь, ведущий к прекращению страдания» в соответствии с
действительностью, невозможно оценить, невозможно сравнить разрушенные и оконченные многочисленные страдания с
теми, что осталось ещё пережить в течение максимум семи жизней».
43
Будда описывает это, например, в A.VII.i.4'
Vitthata·Bala·Suttaṁ'
(«Подробная сутта о силе»): «При этом, монахи, Ученик
Благородных имеет совесть, он осознаёт [воздерживается от] дурного поведения телом, речью и умом, осознаёт
[воздерживается от] порочных неблагих деяний. Это монахи, называется силой совести…. Ученик Благородных имеет
стыд, он стыдится дурного поведения телом, речью и умом, стыдится порочных, неблагих деяний. Это называется
силой
стыда».
44
Будда объясняет это, например, в A.VII.i.4'
Vitthata·Bala·Suttaṁ'
(«Подробная сутта о силе»): «При этом, монахи, Ученик
Благородных живёт, прилагая усилия для отречения от всех неблагих вещей и обретения благого, он решителен, твёрд в
стремлении, не откладывает в сторону данное обязательство относительно благого. Это, монахи, называется силой
усердия». См. также цитату в прим. 26, с. 23.
45
Достопочтенный Ананда объясняет это в M.II.i.3
'Sekha·Suttaṁ'
(Сутта «Практика ученика»): «Воспринимая глазом
форму…, воспринимая ухом звук…, воспринимая запах носом…, воспринимая языком вкус…, воспринимая тактильное
ощущение телом…, воспринимая мысль умом, Ученик Благородных не цепляется за их темы и вариации, за счёт которых
– если бы он не контролировал свою способность думать – дурные, неблагие качества, такие как алчность и
неудовольствие
(жадность/отвращение), охватили бы его. Он практикует сдержанность (обуздание). Он охраняет двери
(глаза, уха, и т. д.) и ума. Он достигает сдержанности по отношению к своей способности думать. Вот так Ученик
Благородных охраняет двери чувств». И в S.IV.I.xix.3
'Kumm·Opama·Suttaṁ'
(«Сутта о черепахе») Будда советует монахам
сдерживать способности дверей чувств подобно черепахе, которая втягивает свои лапы и шею внутрь панциря при
приближении шакала. SA затем описывает то, как монах,
26
Действие каммы
удерживая свой ум, как в панцире на объекте медитации (
ārammana·kapāle
), лишает загрязнения ума возможности
появиться. А в S.I.I.ii.7
'Du·Kkara·Suttaṁ'
(cутта «Сложно сделать»), в которой Будда приводит то же самое сравнение, под-
комментарий объясняет, что панцирь объекта (медитации) является для монаха благоприятным окружением (
gocara
). Будда
объясняет, что является благоприятным окружением для монаха в S.V.III.i.6
'Sakuṇagghi·Suttaṁ'
(«Сутта о ястребе»): «А
что для монаха является его благоприятным окружением (
bhikkhuno gocaro
), что является его родной землей? Это четыре
основы осознанности (
cattāro satipatthāna
) (~саматха и випассана)». См. также пояснение, данное Буддой, в сноске 511, с.
182.
46
Будда описывает это, например, в M.III.v.10
'Indriya·Bhāvāna·Suttaṁ
' («Сутта о развитии чувств»): «При этом Ананда,
когда монах, воспринимает глазом форму…, воспринимает ухом звук…, воспринимает запах носом…, воспринимает
языком вкус…, воспринимает тактильное ощущение телом…, воспринимает мысль умом, его охватывает приятное,
неприятное или нейтральное чувство. Возникновение приятного, возникновение неприятного, возникновение
нейтрального беспокоит, стыдит и разочаровывает его. Поэтому Ананда, это обучающийся,
который вступил на путь (это
обучающийся Ученик Благородных)». И в M.III.ii.5
'Bahu·Dhātuka·Suttaṁ
' (Сутта «Множество элементов») Будда говорит:
«Это невозможно, не может случиться, чтобы человек, обладающий [правильными] воззрениями, принимал бы любую
формацию за счастье
(
sukhato
): такое невозможно. Но возможно и может произойти, что обычный человек будет
принимать какую-либо формацию за счастье: такое возможно».
47
Путь Не-Возвращения уничтожил все чувственные желания, поэтому Не-Возвращающийся совершенно не способен им
потакать. Однако, Путь Вступления в Поток и Путь Однажды-Возвращения, лишь ослабили желание тех более грубых
чувственных удовольствий, не ведущих к перерождению в нижних мирах. Таким образом, Вступивший в Поток и
Однажды-Возвращающийся всё ещё могут потакать чувственным желаниям, которые согласовываются с Дхаммой
(
Dhammika)
, не нарушают пяти правил поведения, и не входят в состав десяти неблагих путей каммы (см. [раздел] «Десять
неблагих путей каммы», с. 117). Так, например, главная покровительница Будды, Висакха, была Вступившей в Поток,
любила семейные радости и была привязана к детям и внукам: например, в U.viii.8
'Visākha·Suttaṁ'
(«Висакха сутта»), она
говорит Будде, что хотела бы иметь столько же внуков и детей, сколько людей в Саваттхи. Тогда Будда обращает её
внимание на то, что каждый день в Саваттхи люди умирают, а значит, она всегда будет оплакивать смерть своего ребенка
или внука. И в A.III.II.ii.10'
Uposatha·Suttaṁ'
(Сутта «Упосатха»), Он объясняет ей то, как она должна соблюдать восемь
правил дня Упосатхи. Главный покровитель Будды, Анатхапиндика, был также Вступившим в Поток, который
наслаждался чувственными удовольствиями, и Будда прочитал ему несколько сутт о том, как домохозяин может получать
наслаждение от чувственных удовольствий: так, в A.IV.II.ii.2
'Āṇaniya·Suttaṁ
' (сутта «Свобода от долгов»), Будда
описывает четыре вида счастья, которым может радоваться домохозяин, наслаждающийся чувственными удовольствиями:
1) собственность (богатство и имущество, полученные в соответствии с Дхаммой (
dhammika
)); 2) богатство (пользоваться
богатством и получать заслуги с его помощью); 3) свобода от долгов; 4) безупречная телесная, речевая и умственная
камма. А в A.V.I.v.1
'Ādiya·Suttaṁ'
(Сутта «Обретение») Будда перечисляет пять (достойных) причин разбогатеть: 1)
пользоваться (благами) богатства вместе со своей семьёй, работниками и служащими; 2) пользоваться (благами) богатства
вместе со своими друзьями и товарищами; 3) оберегать богатство; 4) использовать богатство для покрытия пяти видов
затрат (расходы на родственников, расходы на гостей, расходы на усопших, расходы на царя, расходы на
божеств); 5)
тратить богатство на подаяния отшельникам и брахманам, которые прилагают усилия, привержены к терпению и доброте,
к обучению и успокоению себя для достижения Ниббаны. Третий пример – это Сакья Раджа Маханама, который был
Однажды-Возвращающимся. В M.I.ii.4
'
Cūḷa·Dukkha·Kkhandha·Suttaṁ
' («Малая сутта о груде страданий»), он говорит Будде,
что, несмотря на его знание о том, что жадность, отвращение и неведение являются загрязнениями ума, они всё ещё
появляются и остаются в нём. Будда поясняет, что это происходит из-за того, что он не отрёкся от чувственности. И далее
Он говорит, что
если понимание Маханамой опасности чувственных удовольствий будет подкреплено опытом
наслаждения вне сферы чувственных наслаждений (1ой/2ой джханой), или чем-то более возвышенным, нежели это
(3ей/4ой джханой), он больше не будет жить, как домохозяин, получающий удовольствие от чувственных удовольствий:
см. упоминание об этом в сноске ‡, с. 338.
27
I — «Сутта о связанном путами»
48
Достопочтенный Ананда объясняет это в M.II.i.3'
Sekha·Suttaṁ
' (Сутта «Практика ученика»): «Вот, Маханама, Ученик
Благородных, в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неблагие качества, входит и
пребывает в первой…, второй…, третьей…, четвёртой джхане… Вот так, Маханама, Ученик Благородных достигает легко
– без проблем и сложностей – четырёх джхан, возвышенного [состояния] ума и приятного пребывания здесь-и-сейчас».
Будда также описывает
, это, например в A.VII.i.4
'Vitthata·Bala·Suttaṁ'
(«Подробная сутта о силе»), и, например, в
M.III.ii.7
'
Maha·Cattarisaka Suttaṁ
' («Великая сутта о сорока [качествах]»), Он определяет четыре джханы, как Правильное
Сосредоточение
(
Sammā·Samādhi)
. VisM.xviii.662
'Diṭṭhi·Visuddhi Niddesa'
(«Разъяснение очищения воззрения») PP.xviii.1
поясняет: «Очищение сознания – это восемь достижений наряду с сосредоточением доступа»: очищение сознания – это то
же самое, что и Правильное Сосредоточение.
49
Будда описывает то, как Ученик Благородных видит возникновение и исчезновение [пяти совокупностей], например, в
A.VII.i.4
'
Vitthata·Bala·Suttaṁ
' («Подробная сутта о силе»): «При этом, монахи, Ученик Благородных умён, обладает
мудростью, направленной на возникновение и исчезновение
(
udayattha·gāminiyā paññāya
), является Благородным, его ум
устремлён в направлении к бесстрастию и полному уничтожению страдания». См. также цитату в прим. 30, с. 23.
50
Будда описывает это, например, в S.II.I.v.9'
Ariya·Savaka·Suttaṁ
' (Сутта «Ученик Благородных»): «Искушённый в знании
Ученик Благородных владеет знанием, в котором не зависит ни от кого другого: «Когда есть это, есть то; с
возникновением того, появляется это». … И он понимает: «Вот так создаётся мир». … «Когда нет этого, то нет и того; с
исчезновением того, прекращается и это». … И он
понимает: «Вот так исчезает мир»».
51
Будда объясняет это, например, в S.II.I.ii.5'
Kaccanagotta·Suttaṁ'
(Сутта «К Каччаянаготте»'): «Однако, Каччана, для того,
кто воспринимает (в соответствии с действительностью, Правильной Мудростью) происхождение мира (зависимое
возникновение в прямом порядке [в порядке возникновения]), нет понятия «не существования» в этом мире (вера в
уничтожение). И, Каччана, для того, кто воспринимает (в соответствии с действительностью, Правильной Мудростью)
прекращение мира (зависимое
возникновение в обратном порядке [в порядке прекращения]), нет понятия
«существования» в мире (вера в вечность)». См. также сноску 314, с. 108.
52
Будда говорит об этом, например, в A.I.xv.1'
Aṭṭhāna·Pāḷi'
(«Текст о невозможном»): «Это невозможно, не может
случиться, чтобы человек, обладающий [правильными] воззрениями, принимал бы какую-либо из формаций за своё «я»
(
attato
): такое невозможно. Но возможно и может произойти, что заурядный человек будет принимать какую-либо из
формаций за своё «я»: такое возможно». И Он поясняет это в продолжении сутты
«Гаддулабаддха».
53
Будда рассматривает это, например, в A.VII.i.4'
Vitthata·Bala·Suttaṁ
' («Подробная сутта о силе»): «При этом, монахи,
Ученик Благородных многое познал, запомнил изученное, закрепил изученное. Эти учения прекрасные в начале,
прекрасные в середине, прекрасные в конце, с правильным значением и формулировками, всецело совершенные и
непревзойдённо чистые: вот таких учений как эти, он много изучил, запомнил, повторил наизусть, исследовал и постиг.
Это называется силой познания». А в M.III.ii.5
'Bahu·Dhatuka·Suttaṁ
' (cутта «Множество элементов») Он подробно
разъясняет: «Когда, Ананда, монах сведущ в элементах, сведущ в сферах органов чувств, сведущ в зависимом
возникновении, сведущ в возможном и невозможном, таким образом, он может быть назван мудрецом и вопрошающим».
54
Будда говорит об этом, например, в A.VII.i.4'
Vitthata·Bala·Suttaṁ'
(«Подробная сутта о силе»): «При этом, монахи,
Ученик Благородных обладает верой, [он] верит в пробуждение Благословенного: «Это Благословенный: Достойный;
Истинно Самопробуждённый; Совершенный в Знании и Поведении; Достигший Блага; Знаток Мира; Непревзойдённый
Учитель тех, кто готов обучаться; Учитель богов и людей; Пробуждённый; Благословенный». См. также пояснение
Достопочтенного Ананды, приведённое в прим. 32,
с. 23. И, например, в S.V.XI.i.3'
Dῑghāvu-Upāsaka·Suttaṁ'
(сутта
«Последователь Дигхаву»), мирянин Дигхаву говорит Будде: «Достопочтенный господин, что касается этих четырёх
качеств Вступления в Поток, которым научил Благословенный, то все они уже присутствуют во мне, и я живу в
соответствии с ними. Ведь я, Достопочтенный господин, наделён непоколебимой верой в Будду…, Дхамму…, Сангху. Я
наделён нравственными качествами, которые
дороги Благородным, прочными…, ведущими к сосредоточению».
28
Действие каммы
55
Будда объясняет это, например, в S.V.IV.vi.3'
Sekha·Suttaṁ'
(Сутта «Практика ученика»): «Он (ученик) так понимает: «На
самом деле, нет отшельника или брахмана вне Учения Будды, который бы учил такой насущной, истинной, подлинной
Дхамме, как Благословенный»».
56
Будда описывает это качество Ученика Благородных, например, в S.V.XI.i.7'
Veḷu·Dvāreyya·Suttaṁ
' (сутта «Бамбуковые
ворота»): «Если он пожелает, то сможет заявить о себе: «Разрушен ад, уничтожено рождение в мире животных, разрушен
мир духов, уничтожены нижние миры, несчастливые уделы, нижние миры; я – Вступивший в Поток, точно не паду в
нижние миры, полное освобождение – мой удел»».
57
Например, в A.III.II.iv.7
'Dutiya·Sikkha·Suttaṁ
' («Вторая сутта об обучении») Будда говорит, что Вступивший в Поток
может родиться ещё максимум семь раз, Однажды-Возвращающийся вернётся в мир людей не более одного раза, Не-
Возвращающийся рождается в мире Брахм, где в итоге и достигает Арахантства. См. подробности о каждом Ученике
Благородных в [разделе] «Знания Четырёх Путей», с. 332.
