Новости:

Предметный указатель
Восстановлена лесная тема форума.

Главное меню

Практика Осознанности

Автор SilentTruth, 05:00 26 октября 2008

« назад - далее »

Ассаджи

Понятие "санкхара" в смысле "воли" очень близко к понятию "камма", "сознательные (волевые) поступки".

"Intention (cetana), I tell you, is kamma. Intending, one does kamma by way of body, speech, & intellect."

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.063.than.html

ЦитироватьТак вот, когда змея проснулась, и еще не укусила, возможен волевой акт не-укусывания. Даже если яд злой воли действует, человек не производит акт злой воли. Тоесть человек не продолжает становления. Это называется не обуславливание. Это когда колесо страданий начинает вращаться в противоположную сторону, и тогда оно становится Колесом Закона.

По этому поводу есть сутты:

12. "What is neither-dark-nor-bright kamma with neither-dark-nor-bright ripening that leads to the exhaustion of kamma? As to these (three kinds of kamma), any volition in abandoning the kind of kamma that is dark with dark ripening, any volition in abandoning the kind of kamma that is bright with bright ripening, and any volition in abandoning the kind of kamma that is dark-and bright with dark-and-bright ripening: this is called neither-dark-nor-bright kamma with neither-dark-nor-bright ripening."

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.057.nymo.html
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.235.than.html

SilentTruth

#21
Ассаджи,

ЦитироватьПонятие "санкхара" в смысле "воли" очень близко к понятию "камма", "сознательные (волевые) поступки".

"Intention (cetana), I tell you, is kamma. Intending, one does kamma by way of body, speech, & intellect."

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.063.than.html

Цитировать
ЦитироватьТак вот, когда змея проснулась, и еще не укусила, возможен волевой акт не-укусывания. Даже если яд злой воли действует, человек не производит акт злой воли. Тоесть человек не продолжает становления. Это называется не обуславливание. Это когда колесо страданий начинает вращаться в противоположную сторону, и тогда оно становится Колесом Закона.

По этому поводу есть сутты:

12. "What is neither-dark-nor-bright kamma with neither-dark-nor-bright ripening that leads to the exhaustion of kamma? As to these (three kinds of kamma), any volition in abandoning the kind of kamma that is dark with dark ripening, any volition in abandoning the kind of kamma that is bright with bright ripening, and any volition in abandoning the kind of kamma that is dark-and bright with dark-and-bright ripening: this is called neither-dark-nor-bright kamma with neither-dark-nor-bright ripening."

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.057.nymo.html
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.235.than.html

Перед тем как отвязаться от таковых видов кармы, необходимо распознать таковые виды кармической деятельности до их проявления, и сделать по этому поводу определённый волевой акт.

SilentTruth

Читаю неплохую книжку, вот неплохое обьяснения по Правильной Осознанности:
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/waytoend.html#ch6


SilentTruth

#23
ЦитироватьВот сутта о четырех правильных усилиях:
https://www.dhamma.ru/tipitaka/an/an04.014.kual.html

Каждое из них - обширная тема.

Первое - охрана дверей чувств:
http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,433.0.html

Второе - устранение помех:
http://dhamma.ru/lib/fivehind.htm

Третье - четыре способа установления памятования, ведущие к развитию семи факторов Пробуждения:
http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,15.0.html

Четвертое - практика сосредоточения, самадхи, четыре джханы.

Так же можно дополнить вот это, тут интересно обьяснено:
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/waytoend.html#ch5

SilentTruth

#24
Как сопоставляются Усилия, Осознанность, и Концентрация. Как они балансируются это еще вопрос.

Осознанность это более как наблюдение.
Усилия это более как делание. Но делание может быть под воздествием влечения и отвращения, когда бесспристрасное наблюдение может отцепить такую привязку.
Концентрация же может быть, как в одном так и в другом.

Делание и Наблюдение как-то должно сопоставляться.  Как я заметил одни более дают уклон на делание, другие более в не-делание, а в наблюдение. Но я думаю, что оно два в одном, и делание и наблюдение. Вообще наблюденеи более относится к Концентрации. Осознанность это Осознанность, просто она может включать в себя и Усилия и Концентрацию, и балансировать их.

К примеру Ананда перед первым собранием весь день занимался практикой, и только когда он умерил свои услия и дал более уклон на концентарцию, то достиг Архатства.

В тоже время, тот монах которому Будда говорил про настраивание струн, он практиковался так, что уже и тело его пошарпалось от практики, и Будда ему дал наставление по балансировке, и тогда сбалансируя факторы монах достиг Архатства.

Конкретно как я понял, Осознанность с Бесспристрасным наблюдениям противопостовляется рекциям ума влечению и отвращению, когда к примеру неприятное чувство в теле будит в человеке отвращение, и последующее действие возможно будет под предводительством отвращения, врядли оно тогда будет правильным, но если разглядеть бесспристрасно не обезательно, то тогда можно увидеть, что имено сделать. Оно тогда возможно предпринять усилия, чтобы высвободится, умерить, уменьшить что-то, и предпринять усилия, чтобы развить и удержать что-то.
Усилия третий фактор просветления, а первый фактор Осознанность, второй Различение дхамм.
Как я думаю без осознанности и различения, трудно протолкнутся правильным усилиям.

Практика же Осознанности с начала этой темы имелось в виду - Анапанасати и Стипхатана, тоесть развитие осознаности во всём. Как говорил Будда, осознанность хороша везде.

SilentTruth

#25
http://www.audiodharma.org/talks-intromed.html архив

Послушал уже 4-е первые записи.
Для меня было интересно эмоции и мышление, так как дыханием, телом, и ощущениями занимаюсь уже около 3-х лет. Знаком с практикой по С.Н. Гоенка и Махаси Саядов. Хотелось бы узнать кто из Учителей обучает 3-й и 4-й основой осознаности, так же осознаности эмоций и мышления.