Тханиссаро Бхикху

Крылья пробуждения

[ Предыдущая глава]

Часть III: Основные факторы

F. Сосредоточение и распознавание (паннья)

[ Перейти к фрагментам NN165-178 ]

В главе II/A мы отметили, что в некоторых наборах "крыльев Постижения" джхана перечисляется как одно из условий для распознавания, а в других распознавание перечисляется как одно из условий для джханы. Если поместить обе эти модели в контекст 'это/то' обусловленности, то станет ясно, что на практике джхана и распознавание взаимно поддерживают друг друга. Во фрагменте N171 прямо об этом говорится, а в N165 и N166 объясняется, что различие между двумя этими причинно-следственными моделями связано с различиями между медитирующими: некоторые из них развивают глубокое сосредоточение, прежде чем развить глубокое распознавание, а другие приобретают прочное теоретическое понимание Дхармы, прежде чем развить глубокое сосредоточение. В любом случае для достижения Постижения нужны и глубокое сосредоточение, и глубокое распознавание. Во фрагменте N111 подчеркивается, что когда практика достигает высшей точки развития, сосредоточение и распознавание действуют сообща. Фрагменты в этой главе подробнее раскрывают эту тему.

Роль джханы как условия для трансцендентного (локуттара) распознавания – один из самых спорных вопросов в традиции Тхеравада. В современных трудах отстаиваются три основные позиции. В первой, в соответствии с традицией комментариев, утверждается, что джхана не обязательна для любого из четырех уровней Постижения, и что есть класс личностей – так называемые медитирующие "сухого видения-как-есть" – которые "освобождены с помощью распознавания", на основе меньшего, чем в джхане, уровня сосредоточения. Те, кто придерживается второй позиции, цитируя фрагмент из Канона [A.III.88; MFU, стр. 103] о том, что сосредоточение развивается до совершенства только на уровне невозвращения, считают, что джхана необходима для достижения не-возвращения и архатства, но не для предшествующих уровней Постижения. Те, кто занимает третью позицию, говорят, что для всех четырех уровней Постижения необходимо достижение по крайней мере первого уровня джханы.

Тексты Канона подтверждают только третью позицию, но не две остальных. Как отмечается в N106, достижение вхождения в поток имеет восемь факторов, один из которых – правильное сосредоточение, определяемое как джхана. Действительно, в соответствии с этой сутрой, джхана играет ключевую роль в пути вхождения в поток. Кроме того, в Каноне нет ни одного фрагмента, который бы описывал развитие трансцендентного распознавания без хотя бы небольшого владения джханой. Высказывание о том, что сосредоточение развивается в совершенстве только на уровне не-возвращения нужно понимать, учитывая различие между совершенным овладением и достижением. Вошедший в поток может достичь джханы, не овладев ей в совершенстве; распознавание, развиваемое в ходе полного овладения практикой джханы, приведет его на уровень не-возвращения. Что касается термина "освобожденный с помощью распознавания", то во фрагменте N168 объясняется, что им обозначаются люди, которые стали Архатами, не испытав четырех бесформенных джхан. Этот термин не относится к людям, не испытавшим джхану.

Споры по этому вопросу отчасти объясняются тем, что в комментаторской литературе джхана определяется в терминах, мало напоминающих каноническое описание. В "Пути очищения" – краеугольном камне комментаторской системы – в качестве основы практики медитации принимается так называемый метод "касина", при котором человек пристально смотрит на внешний объект, пока образ объекта (уггаха-нимитта) не запечатлевается в его уме. Этот образ приводит к возникновению дополняющего образа (патибхага-нимитта), который, как утверждается, свидетельствует о достижении порогового сосредоточения (упачара-самадхи), необходимого предварительного этапа перед джханой. Затем в этой книге делается попытка вписать все остальные методы медитации в шаблон практики касина, чтобы они тоже приводили к возникновению дополняющего образа. Но даже в ней самой признается, что дыхательная медитация не вполне вписывается в этот шаблон. В других методах, чем сильнее сосредоточение, тем ярче объект, и тем скорее он приводит к возникновению приобретенного образа и дополняющего образа; но в случае дыхания, чем сильнее сосредоточение, тем труднее отслеживать объект. В итоге в тексте утверждается, что только Буддам и сыновьям Будд дыхание подходит как объект сосредоточения для достижения джханы.

Ни одно из этих утверждений не находит никакой поддержки в Каноне. Хотя практика под названием "касина" вскользь упоминается в некоторых сутрах, в единственном месте, где она описывается хоть немного подробнее [M.121; MFU, стр. 82-85], не говорится ни о пристальном смотрении на объект, ни о получении дополняющего образа. Если бы дыхательная медитация подходила только для Будд и их сыновей, то непонятно, почему же Будда учил ей так часто самых разных людей. Если бы появление дополняющего образа было необходимо для достижения джханы, то наверное, оно было бы включено в шаги дыхательной медитации, и в образные метафоры, описывающие джхану, но этого нет. Некоторые последователи Тхеравады настаивают на том, что оспаривание комментариев – это признак неуважения к традиции, но еще большим неуважением к Будде, и составителям Канона, было бы считать, что они упустили из виду что-то совершенно необходимое для практики.

Все эти моменты говорят о том, что смысл джханы в комментариях и в Каноне сильно отличается. В связи с этим отличием можно сказать, что в комментариях справедливо считается, что их тип джханы необязателен для Постижения, но Постижение не может произойти без достижения джханы в каноническом смысле.

В предыдущей главе мы уже вкратце описали то, как джхана в ее каноническом смысле может служить основой для трансцендентного распознавания. Подведем итоги: после достижения любого из первых семи уровней джханы, можно немного отстраниться от объекта джханы – включив пятый фактор благородного правильного сосредоточения [N150] – чтобы воспринять, как ум связан с его объектом. При этом становится виден процесс причинения, играющий свою роль в приведении ума к джхане, а также различные умственные действия по конструированию, удерживающие его в джхане [N182]. Во фрагменте N172 детально перечисляются эти действия. То, что в этом фрагменте подчеркиваются поразительные способности Сарипутты, лучшего ученика Будды в смысле распознавания, подразумевает, что не нужно всем без исключения медитирующим настолько подробно воспринимать все эти действия. Главное – развить чувство бесстрастия к состоянию джханы, замечая, что даже ёё относительно устойчивое чувство утонченного удовольствия и беспристрастия – искусственно и определяется волей, непостоянно и неудовлетворительно [N182], что это состояние конструируется из многих разных событий, и поэтому с ним не стоит отождествляться. Таким образом джхана оказывается идеальным проверочным случаем для понимания механизма кармы и обусловленного возникновения в уме. Ее устойчивость дает распознаванию прочную основу для ясного видения; ее утонченное чувство удовольствия и беспристрастия позволяет уму осознать, что даже в самых утонченных мирских (локия) состояниях есть непостоянство и неудовлетворительность, общие для всех определяемых волей явлений. Во фрагменте N167 перечисляется несколько вербальных умственных действий, сопровождающих тренировку сверхъестественных способностей, которые тоже можно считать темами для анализа, ведущего к чувству бесстрастия. В любом случае достигается бесстрастие, которое дает возможность воспринимать угасание и прекращение последних оставшихся действий ума, и даже деятельность самого распознавания. Когда это процесс доходит до полного развития, он приводит к полному оставлению, и в итоге к ясному знанию и освобождению Архатства.

В отличие от вопроса о роли джханы как условия для распознавания, роль распознавания как условия для джханы не вызывает никаких споров. Распознавание способствует джхане на двух уровнях: мирском и трансцендентном. На мирском уровне, она дает возможность воспринимать разнообразные факторы, составляющие состояние джханы, чтобы можно было овладеть ими и отбросить факторы, мешающие достичь более высокого уровня джханы. Опять же здесь играет роль рефлексия, пятый фактор благородного правильного сосредоточения, но в данном случае результаты остаются на мирском уровне. Например, когда медитирующий овладевает первым уровнем джханы и может рефлексировать содержащиеся в ней элементы неудовлетворительности, то он может заметить, что направленное и аналитическое мышление нужно отбросить, потому что они становятся ненужными для сохранения сосредоточения, точно так же, как формы для заливки бетонной стены становятся ненужными, когда бетон затвердевает. Отбрасывая эти факторы, он переходит на второй уровень джханы. Во фрагменте N175 перечисляются факторы, которые таким образом один за другим отбрасываются по мере достижения все более высоких уровней сосредоточения.

На трансцендентном уровне, предшествующее Постижению распознавание приводит к сверхземному (локуттара) уровню джханы, который называется плодом познания и описывается в NN176-77 – тип джханы, независимый от всех восприятий (умственных ярлыков) и волевых процессов, за рамками всех ограничений вселенной, времени, и настоящего: предвестие для Архата, уже в этой жизни, абсолютно полного Освобождения, которое пробужденный ум испытывает в момент смерти.

Фрагменты из Палийского канона 

N 165. Монахи, в мире есть четыре типа личностей. Какие именно четыре?

Есть те, кто достиг внутреннего спокойствия сознания (четас), но не достиг видения-как-есть явлений (дхамм) с помощью глубокого распознавания. Есть те, кто достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, но не достиг внутреннего спокойствия сознания. Есть те, кто не достиг ни внутреннего спокойствия сознания, ни видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания. И есть те, кто достиг и внутреннего спокойствия сознания (четас), и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания.

Тот, кто достиг внутреннего спокойствия сознания, но не достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, должен обратиться к тому, кто достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания ... с вопросом: "Как нужно рассматривать конструкции (санкхара)? Как их нужно исследовать? Как их нужно видеть видением-как-есть?" Тот должен ответить в соответствии с тем, что он увидел и пережил: "Конструкции нужно рассматривать таким образом ... исследовать таким образом ... видеть таким образом видением-как-есть". В итоге (первый) достигнет и внутреннего спокойствия сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания.

А тот, кто достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, но не достиг внутреннего спокойствия сознания, должен обратиться к тому, кто достиг внутреннего спокойствия сознания ... с вопросом: "Как нужно стабилизировать ум (читта)? Как его нужно успокаивать? Как его нужно объединять? Как его нужно сосредоточивать?" Тот должен ответить в соответствии с тем, что он увидел и пережил: "Ум нужно стабилизировать таким образом ... успокаивать таким образом ... объединять таким образом ... сосредоточивать таким образом". В итоге (первый) достигнет и внутреннего спокойствия сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания.

А тот, кто не достиг ни внутреннего спокойствия сознания, ни видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, должен обратиться к тому, кто достиг и внутреннего спокойствия сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, ... с вопросом: "Как нужно стабилизировать ум (читта)? Как его нужно успокаивать? Как его нужно объединять? Как его нужно сосредоточивать? Как нужно рассматривать конструкции (санкхара)? Как их нужно исследовать? Как их нужно видеть видением-как-есть?" Тот должен ответить в соответствии с тем, что он увидел и пережил: "Ум нужно стабилизировать таким образом ... успокаивать таким образом ... объединять таким образом ... сосредоточивать таким образом. Конструкции нужно рассматривать таким образом ... исследовать таким образом ... видеть таким образом видением-как-есть". В итоге (первый) достигнет и внутреннего спокойствия сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания.

А тот, кто достиг и внутреннего спокойствия сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, должен только приложить усилия, чтобы лучше настроить эти умелые качества, и прекратить влечения (асава).

Таковы четыре типа личностей, которые есть в мире.

N 166. Однажды почтенный Ананда остановился в Косамби, в монастыре Гхоситы. Там он обратился к монахам:

– Друзья!

– Да, друг, – ответили монахи.

Почтенный Ананда сказал:

– Друзья, каждый раз, когда кто-то объявляет в моем присутствии о достижении архатства, – будь то монах или монахиня, – все они достигают этого с помощью того или иного из четырех путей. Каких именно четырех?

Бывает, что монах развивает видение-как-есть после спокойствия. По мере того, как он развивает видение-как-есть после спокойствия, рождается путь. Он идет по этому пути, развивает его, придерживается его. И когда он идет по этому пути, развивая его и придерживаясь его, – его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.

Кроме того, бывает, что монах развивает спокойствие после видения-как-есть. По мере того, как он развивает спокойствие после видения-как-есть, рождается путь. Он идет по этому пути ... его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.

Кроме того, бывает, что монах согласованно развивает спокойствие и видение-как-есть. По мере того, как он согласованно развивает спокойствие и видение-как-есть, рождается путь. Он идет по этому пути ... его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.

Кроме того, бывает, что неугомонность по отношению к Дхарме (Комм.: пороки видения-как-есть) в уме монаха находится вполне под контролем. Приходит время, когда его ум становится внутренне устойчивым, успокаивается, объединяется и сосредоточивается. В нем рождается путь. Он идет по этому пути ... его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.

Каждый раз, когда кто-то объявляет в моем присутствии о достижении архатства, – будь то монах или монахиня, – все они достигают этого с помощью того или иного из этих четырех путей.

N 167. Затем почтенный Ануруддха пошел туда, где остановился почтенный Сарипутта, и придя, вежливо с ним поздоровался. Обменявшись дружескими приветствиями и знаками внимания, он сел рядом. Сидя рядом, он сказал почтенному Сарипутте:

– С помощью божественного видения, очищенного и превосходящего человеческое, я вижу тысячеликую вселенную. Моя настойчивость пробуждена и лишена вялости. Моя осознанность прочна и непоколебима. Мое тело спокойно и невозмутимо. Мой ум сосредоточен в единстве. И все же мой ум не освобожден от влечений (асава) через отсутствие привязанности.

Сарипутта:

– Мой друг, когда к тебе приходит мысль: 'С помощью божественного видения, очищенного и превосходящего человеческое, я вижу тысячеликую вселенную', это связано с твоим самомнением. Когда к тебе приходит мысль: 'Моя настойчивость пробуждена и лишена вялости. Моя осознанность прочна и непоколебима. Мое тело спокойно и невозмутимо. Мой ум сосредоточен в единстве', это связано с твоей неугомонностью. Когда к тебе приходит мысль: 'И все же мой ум не освобожден от влечений (асава) через отсутствие привязанности', это связано с твоим беспокойством. Было бы хорошо, если – отбросив эти три качества, не уделяя внимания этим терм качествам, – ты бы направил свой ум на 'бессмертный элемент' (амата-дхату, нирвану).

И после этого почтенный Ануруддха, – отбросив три этих качества, не уделяя внимания трем этим качествам, – направил свой ум на 'бессмертный элемент'. Живя в одиночестве, уединенно, бдительно, пылко, и решительно, он вскоре достиг и остался в высшей цели праведной жизни, ради которой соплеменники справедливо уходят из дома в бездомность, познав и осуществив ёё для себя в здесь и сейчас. Он узнал: 'Рождения прекращены, праведная жизнь завершена, задача выполнена. Больше не нужно ничего для этого мира'. И таким образом почтенный Ануруддха стал еще одним из Архатов.

N 168. И что такое 'освобожденный обоими способами'? При этом монах поддерживает контакт через свое тело с умиротворенными освобождениями, с бесформенностями за пределами форм; когда он рассматривает это с помощью распознавания, его влечения (асава) полностью прекращаются. Я не говорю, что у такого монаха есть какие-то обязанности, связанные с бдительностью. Почему? Потому что он выполнил свои обязанности по отношению к бдительности; он уже не может быть беспечным.

И что такое 'освобожденный с помощью распознавания'? При этом монах не поддерживает контакта через свое тело с умиротворенными освобождениями, с бесформенностями за пределами форм; но когда он рассматривает это с помощью распознавания, его пороки полностью прекращаются. Я не говорю, что у такого монаха есть какие-то обязанности, связанные с бдительностью. Почему? Потому что он выполнил свои обязанности по отношению к бдительности; он уже не может быть беспечным.

N 169. Монахи, развивайте сосредоточение. Сосредоточенный монах распознает явления такими, какими они есть в действительности. И что он распознает таким, каким оно есть в действительности?

'Это страдание', – распознает он таким, каким оно есть в действительности. 'Это источник страдания ... Это прекращение страдания ... Это путь практики, ведущий к прекращению страдания', – распознает он таким, каким оно есть в действительности...

Поэтому вы должны созерцать: 'Это страдание ... Это источник страдания ... Это прекращение страдания ... Это путь практики, ведущий к прекращению страдания'.

N 170. Монахи, развивайте сосредоточение. Сосредоточенный монах распознает явления такими, какими они есть в действительности. И что он распознает таким, каким оно есть в действительности?

Возникновение и исчезновение формы ... чувства ... восприятия ... конструкций ... сознания.

И что такое возникновение формы ... чувства ... восприятия ... конструкций ... сознания? При этом личность наслаждается, радуется, и остается привязанной. К чему? Личность наслаждается формой, радуется ей, и остается к ней привязанной. Когда она наслаждается формой, радуется ей, и остается к ней привязанной, возникает удовольствие. Любое удовольствие от формы – это привязанность. При условии этой привязанности происходит становление (бхава). При условии становления происходит рождение. А при условии рождения разом приходят старение и смерть, печаль, плач, боль, горе и отчаяние. (Аналогично с чувством, восприятием, конструкциями, и сознанием).

А что такое исчезновение формы ... чувства ... восприятия ... конструкций ... сознания? При этом личность не наслаждается, не радуется, и не остается привязанной. К чему? Личность не наслаждается формой, не радуется ей, и не остается к ней привязанной. Когда она не наслаждается формой, не радуется ей, и не остается к ней привязанной, прекращается удовольствие от формы. Когда прекращается это удовольствие, прекращается привязанность. Когда прекращается привязанность, прекращается становление (бхава). Когда прекращается становление, прекращается рождение. Когда прекращается рождение, разом прекращаются старение и смерть, печаль, плач, боль, горе и отчаяние. Так происходит прекращение всей этой массы мучения и страдания [N211]. (Аналогично с чувством, восприятием, конструкциями, и сознанием).

N 171.

Для того, кто     лишен распознавания,
        нет     дхъяны,
для того, кто     лишен джханы,
        нет     распознавания
Но тот, кто обладает     и джханой,
        и распознаванием:
он находится     на грани
        Освобождения

N 172. Монахи, Сарипутта мудр, и обладает великолепным распознаванием, глубоким распознаванием, широким... радостным... быстрым... острым... проницательным распознаванием... При этом Сарипутта... входит и пребывает в первой джхане. Какие бы качества ни были в первой джхане – направленное мышление, аналитическое мышление, восторг, удовольствие, единство ума, контакт, чувство, восприятие, намерение, сознание (читта - намерение), желание, решение, настойчивость, осознанность, беспристрастие, и внимание – он выуживает их друг за другом. Ему известно, когда они возникают, известно, когда они остаются, известно, когда они исчезают. Он распознает: "Так вот как эти качества возникают из небытия. Просуществовав, они исчезают". Он не испытывает ни влечения, ни отвращения к этим качествам, независимый, отстраненный, освобожденный, непривязанный, со свободным от преград сознанием. Он понимает: "Отсюда есть выход дальше", и занимаясь им, убеждается: "Есть". (Аналогично с последующими уровнями джханы вплоть до сферы отсутствия (акинча)).

Далее, полностью превзойдя сферу отсутствия, он входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Он осознанно выходит из этого достижения. Выйдя... он рассматривает прошлые качества, которые прекратились и изменились: "Так вот как эти качества возникают из небытия. Просуществовав, они исчезают". Он не испытывает ни влечения, ни отвращения к этим качествам, независимый, отстраненный, освобожденный, непривязанный, со свободным от преград сознанием. Он понимает: "Отсюда есть выход дальше", и занимаясь им, убеждается: "Есть".

Далее, полностью превзойдя сферу ни восприятия, ни не-восприятия, он входит и пребывает в прекращении чувства и восприятия. Когда он видит это с помощью распознавания, его пороки полностью прекращаются. Он осознанно выходит из этого достижения. Выйдя... он рассматривает прошлые качества, которые прекратились и изменились: "Так вот как эти качества возникают из небытия. Просуществовав, они исчезают". Он не испытывает ни влечения, ни отвращения к этим качествам, независимый, отстраненный, освобожденный, непривязанный, со свободным от преград сознанием. Он понимает: "Отсюда нет выхода дальше", и занимаясь им, убеждается: "Нет".

Если бы кто-то, правильно описывая человека, сказал бы: "Он достиг мастерства и совершенства в благородной добродетели... благородном сосредоточении... благородном распознавании... благородном освобождении (вимутти)", то его описание подошло бы к Сарипутте... Сарипутта берет несравненное колесо Дхармы, запущенное Татхагатой, и поддерживает его правильный ход.

N 173. Я говорю вам, прекращение влечений (асава) зависит от первой джханы... второй джханы... третьей... четвертой... сферы бесконечности пространства... сферы бесконечности сознания... сферы отсутствия. Я говорю вам, прекращение умственных пороков зависит от сферы ни восприятия, ни не-восприятия.

"Я говорю вам, прекращение пороков зависит от первой джханы". Так было сказано. По отношению к чему это было сказано? При этом монах, – совершенно непривязанный к чувственности (кама), непривязанный к неискусным качествам (акушала-дхамма), – входит и остается в первой дхъяне: восторг (пити) и удовольствие (сукха), рожденные непривязанностью, сопровождаемые направленной мыслью (витакка) и анализом (вичара). Он рассматривает любые происходящие в ней явления, связанные с формой, чувством, восприятиями, конструкциями, и сознанием, как непостоянные, приносящие страдание, как болезнь, бедствие, стрелу, как болезненные, как несчастье, как чуждые, как разрушение, как пустые, как безличные. Он отвлекает свой ум от этих явлений, и тогда направляет свой ум на бессмертный элемент: "Это покой, это совершенство – демонтаж всех конструкций; отказ от всего приобретенного; прекращение пристрастия; бесстрастие; прекращение; Освобождение (нирвана)".

Представьте, что лучник или ученик лучника тренируется на соломенном чучеле или груде глины, чтобы вскоре научиться стрелять на далекое расстояние, быстро и точно выпускать одну стрелу за другой, и пробивать большие предметы. Аналогично монах... входит и остается в первой дхъяне: восторг (пити) и удовольствие (сукха), рожденные непривязанностью, сопровождаемые направленной мыслью (витакка) и анализом (вичара). Он рассматривает любые происходящие в ней явления, связанные с формой, чувством, восприятиями, конструкциями, и сознанием, как непостоянные, приносящие страдание, как болезнь, бедствие, стрелу, как болезненные, как несчастье, как чуждые, как разрушение, как пустые, как безличные. Он отвлекает свой ум от этих явлений, и тогда направляет свой ум на бессмертный элемент: "Это покой, это совершенство – демонтаж всех конструкций; отказ от всего приобретенного; прекращение пристрастия; бесстрастие; прекращение; Освобождение (нирвана)".

Оставаясь там же, он достигает прекращения умственных пороков. А если нет, то благодаря пристрастию и восхищению к этому элементу (склонность распознавания к бессмертному) и полному искоренению первых пяти оков (представление о себе, привязанность к правилам и практикам, неуверенность, чувственное желание, и раздражение) – он обязательно переродится (в "Чистых землях"), чтобы там полностью освободиться, больше не возвращаясь из того мира.

"Я говорю вам, прекращение умственных пороков зависит от первой джханы". Так было сказано, и вот по отношению к чему это было сказано.

(Аналогично с остальными уровнями джханы вплоть до сферы отсутствия (акинча).)

До этой сферы доходят достижения восприятия, то есть до этой сферы доходит проникающее познание. Что касается следующих двух сфер, – достижение сферы ни восприятия, ни не-восприятия, и достижение прекращения чувства и восприятия, – я говорю вам, что их должны правильно объяснять медитирующие монахи, искусные в достижении, искусные в достижении и выходе, которые достигали и выходили из этих сфер.

N 174. Тогда домохозяин Дасама из города Аттхака пошел туда, где остановился почтенный Ананда, и придя, поклонившись, сел рядом. Сидя рядом, он сказал почтенному Ананде: "Есть ли, почтенный господин, какое-то одно условие, объясненное Благословенным... при котором монах, – постоянно бдительный, пылкий, и решительный, – освобождает свой еще не освобожденный ум, или при котором прекращаются еще не прекращенные пороки, или он достигает еще не достигнутой непревзойденной свободы от оков?

Ананда: "Да, домохозяин, есть... При этом монах... входит и пребывает в первой джхане... Он замечает, что: 'Эта первая джхана конструирована (санкхата) и определяется волей'. Он распознает: 'Все, что конструировано и определяется волей, непостоянно и подвержено прекращению'. Оставаясь там же, он достигает прекращения пороков. А если нет, то благодаря пристрастию и восхищению к этому элементу (склонность распознавания к бессмертному) и полному искоренению первых пяти оков (представление о себе, привязанность к правилам и практикам, неуверенность, чувственное желание, и раздражение) – он обязательно переродится (в "Чистых землях"), чтобы там полностью освободиться, больше не возвращаясь из того мира. (Аналогично с остальными уровнями джханы вплоть до сферы отсутствия (акинча) и четырьмя освобождениями сознания на основе дружелюбия, сострадания, сопереживающей радости, и беспристрастия.)

N 175. Я слышал, что однажды почтенный Сарипутта жил недалеко от Раджаграхи в Бамбуковой роще, Беличьем заповеднике. Там он сказал монахам:

– Это Освобождение (нирвана) приятно, друзья. Это Освобождение приятно.

Когда это было сказано, почтенный Удайин сказал почтенному Сарипутте:

– Но мой друг, что приятного там, где ничего не чувствуется?

– Именно это здесь и приятно, мой друг: что ничего не чувствуется. Есть пять составляющих чувственности. Какие именно пять? Формы, сознаваемые с помощью зрения – милые, приятные, очаровательные, привлекательные, вызывающие желание, соблазнительные; звуки... запахи... вкусы... тактильные ощущения, сознаваемые с помощью тела – милые, приятные, очаровательные, привлекательные, вызывающие желание, соблазнительные. Какое бы удовольствие или радость ни возникали на основе этих пяти составляющих чувственности, это чувственное удовольствие.

И при этом монах, – совершенно непривязанный к чувственности (кама), непривязанный к неискусным качествам (акушала-дхамма), – входит и остается в первой джхане... Если, когда он пребывает там, его одолевает внимание к восприятиям, связанным с чувственностью, это помеха для него. Точно так же, как боль возникает как помеха для здорового человека, точно так же внимание к связанным с чувственностью восприятиям – это помеха для него. А Благословенный сказал, что любая помеха – это страдание (дукха). Так что с помощью таких умозаключений можно понять, насколько приятно Освобождение (нирвана).

Далее монах при этом... входит и пребывает во второй джхане... Если, когда он пребывает там, его одолевает внимание к восприятиям, связанным с направленным мышлением, это помеха для него...

Далее монах при этом... входит и пребывает в третьей джхане... Если, когда он пребывает там, его одолевает внимание к восприятиям, связанным с восторгом, это помеха для него...

Далее монах при этом... входит и пребывает в четвертой джхане... Если, когда он пребывает там, его одолевает внимание к восприятиям, связанным с беспристрастием, это помеха для него...

Далее монах при этом... входит и пребывает в сфере бесконечности пространства. Если, когда он пребывает там, его одолевает внимание к восприятиям, связанным с формой, это помеха для него...

Далее монах при этом... входит и пребывает в сфере бесконечности сознания. Если, когда он пребывает там, его одолевает внимание к восприятиям, связанным со сферой бесконечности пространства, это помеха для него...

Далее монах при этом... входит и пребывает в сфере отсутствия. Если, когда он пребывает там, его одолевает внимание к восприятиям, связанным со сферой бесконечности сознания, это помеха для него...

Далее монах при этом... входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Если, когда он пребывает там, его одолевает внимание к восприятиям, связанным со сферой бесконечности сознания, это помеха для него... любая помеха – это страдание (дукха). Так что с помощью таких умозаключений можно понять, насколько приятно Освобождение (нирвана).

Далее монах при этом... входит и остается в прекращении восприятия и чувства. И, когда он видит (это) с помощью распознавания, его влечения (асава) полностью прекращаются. Так что с помощью таких умозаключений можно понять, насколько приятно Освобождение (нирвана).

N 176. Ананда:

– Это удивительно, мой друг, это потрясающе, как Благословенный достиг и постиг возможность очищения существ... и прямое осуществление Нирваны, в которой остается зрение и формы, и все же ты невосприимчив к этой сфере; в которой остается слух и звуки, и все же ты невосприимчив к этой сфере... в которой остается обоняние и запахи... в которой остается чувство вкуса и вкусы... в которой остается тело, и тактильные ощущения, и все же ты невосприимчив к этой сфере.

Удайин:

– Невосприимчив к этой сфере с каким-то восприятием в уме или без него?

Ананда:

– ... с восприятием в уме ...

Удайин:

– ... каким восприятием?

Ананда:

– При этом, полностью превзойдя восприятия, связанные с формой, устранив восприятия сопротивления, и не обращая внимания на восприятия многообразия, думая: "бесконечное пространство", пребываешь в сфере бесконечности пространства: с таким восприятием в уме, ты невосприимчив к этой сфере.

Далее, полностью превзойдя сферу бесконечности пространства, думая: "бесконечное сознание", пребываешь в сфере бесконечности пространства: с таким восприятием в уме, ты невосприимчив к этой сфере.

Далее, полностью превзойдя сферу бесконечности сознания, думая: "ничего нет", пребываешь в сфере отсутствия: с таким восприятием в уме, ты невосприимчив к этой сфере.

Однажды, мой друг, когда я жил в Сакета в "Заповеднике дичи" в "Черном лесу", монахиня Джатила Бхагика пришла ко мне, и придя, поклонившись, стала рядом. Став рядом, она сказала мне: "То сосредоточение, при котором, – хотя умственные конструкции не вытеснены, не сдержаны, не заторможены и не подавлены, – спокойный благодаря освобождению (вимутти), удовлетворенный благодаря спокойствию, остаешься невозмутимым благодаря удовлетворенности: плодом чего, по словам Благословенного, является такое сосредоточение?

Я сказал ей: "... Такое сосредоточение, по словам Благословенного, является результатом постижения (знания Пробуждения (бодхи))". С таким восприятием, мой друг, остаешься невосприимчив к этой сфере.

N 177. Будда:

– Сандха, практикуй джхану (поглощение) породистого коня, а не джхану необъезженного жеребца. И чем поглощен необъезженный жеребец?

Необъезженный жеребец, привязанный к кормушке, поглощен мыслью: "Ячменное зерно! Ячменное зерно!" Почему так происходит? Потому что когда он привязан к кормушке, к нему не приходит мысль: "Интересно, какое задание мне сегодня даст объездчик? Что я должен делать в ответ?" Привязанный к кормушке, он просто поглощен мыслью: "Ячменное зерно! Ячменное зерно!"

Аналогично бывает, что человек, подобный необъезженному жеребцу, удалившись в безлюдное место, у подножья дерева, или в пустом жилище, живет с сознанием (четас), охваченным чувственной страстью, одержимым чувственной страстью. Он не распознает реально существующего выхода из возникшей чувственной страсти. Сделав эту чувственную страсть своим центром сосредоточения, он поглощается ей, окутывается, насыщается, и переполняется ей.

Он живет с сознанием, охваченным недоброжелательностью... ленью и сонливостью... неугомонностью и беспокойством... неуверенностью, одержимым неуверенностью. Он не распознает реально существующего выхода из возникшей неуверенности. Сделав эту неуверенность своим центром сосредоточения, он поглощается ей, окутывается, насыщается, и переполняется ей.

Он поглощен землей... жидкостью... огнем... ветром... сферой бесконечности пространства... сферой бесконечности сознания... сферой отсутствия... сферой ни восприятия, ни не-восприятия... этим миром... следующим миром... всем, что видит, слышит, чувствует, сознает, достигает, ищет, обдумывает интеллектом (манас). Вот чем поглощен человек, подобный необъезженному жеребцу.

А чем поглощен породистый конь? Прекрасный породистый конь, привязанный к кормушке, не поглощен мыслью: "Ячменное зерно! Ячменное зерно!" Почему так происходит? Потому что когда он привязан к кормушке, к нему приходит мысль: "Интересно, какое задание мне сегодня даст объездчик? Что я должен делать в ответ?" Привязанный к кормушке, он не поглощен мыслью: "Ячменное зерно! Ячменное зерно!" Прекрасный породистый конь считает прикосновение шпоры невыплаченным долгом, лишением свободы, потерей, невезением.

Аналогично человек, подобный породистому коню, удалившись в безлюдное место, у подножья дерева, или в пустом жилище, живет с сознанием (четас), не охваченным чувственной страстью, не одержимым чувственной страстью. Он распознает реально существующий выход из возникшей чувственной страсти.

Он живет с сознанием, не охваченным недоброжелательностью... ленью и сонливостью... неугомонностью и беспокойством... неуверенностью, не одержимым неуверенностью. Он распознает реально существующий выход из возникшей неуверенности.

Он поглощен ни землей, ни жидкостью, ни огнем, ни ветром, ни сферой бесконечности пространства, ни сферой бесконечности сознания, ни сферой отсутствия, ни сферой ни восприятия, ни не-восприятия, ни этим миром, ни следующим миром, ни всем, что видит, слышит, чувствует, сознает, достигает, ищет, обдумывает интеллектом (манас) - и все же он поглощен. И такому человеку, подобному породистому коню, даже издалека оказывают почтение боги вместе с Индрой, Брамами и Праджапати:

"Почтение тебе, о безупречный человек,
Почтение тебе, о величайший человек -
о котором мы не знаем прямо,
даже с помощью того,
    чем ты поглощен".

Сандха:

– Но каким образом прекрасный безукоризненный человек поглощен, когда он поглощен...?

Будда:

– При этом, Сандха, для прекрасного безукоризненного человека перестало существовать восприятие (умственный ярлык) земли по отношению к земле; восприятие жидкости по отношению к жидкости... восприятие огня по отношению к огню... восприятие ветра по отношению к ветру... восприятие сферы бесконечности пространства по отношению к сфере бесконечности пространства... восприятие сферы бесконечности сознания по отношению к сфере бесконечности сознания... восприятие сферы отсутствия по отношению к сфере отсутствия... восприятие сферы ни восприятия, ни не-восприятия по отношению к сфере ни восприятия, ни не-восприятия... восприятие этого мира по отношению к этому миру... следующего мира по отношению к следующему миру... и всего, что видит, слышит, чувствует, сознает, достигает, ищет, обдумывает интеллектом (манас): восприятие этого перестало существовать.

Поглощенный таким образом, прекрасный безукоризненный человек поглощен ни землей, ни жидкостью, ни огнем, ни ветром, ни сферой бесконечности пространства, ни сферой бесконечности сознания, ни сферой отсутствия, ни сферой ни восприятия, ни не-восприятия, ни этим миром, ни следующим миром, ни всем, что видит, слышит, чувствует, сознает, достигает, ищет, обдумывает интеллектом (манас) - и все же он поглощен. И такому человеку, подобному породистому коню, даже издалека оказывают почтение боги вместе с Индрой, Брамами и Праджапати:

"Почтение тебе, о безупречный человек,
Почтение тебе, о величайший человек -
о котором мы не знаем прямо,
даже с помощью того,
    чем ты поглощен".

N 178. Я говорю вам, знание прекращения пороков, как оно есть в действительности, приходит к тому, кто сосредоточен, а не к тому, кто не сосредоточен. Так что, монахи, сосредоточение – это путь. Отсутствие сосредоточения – это совсем не путь.

[ Предыдущая глава | Следующая глава ]